路過一泓淺碧，總不該就此被引逗了去，也不該隨便疾步踏過。路過一峰螺黛，總不能恣意沉迷云霧，也不能妄以毀林取道。私以為，總會有一種態度能讓人與自然和諧，于景于己，都是美麗。

行之漫漫，是路延伸的理由。走進黑暗的西歐中古，你卻怎能要求尚在夾縫中勉求自立的先哲呼喊反對天神的口號。于彼世時，“走自己的路”，就是最早的曙光，是航跡的守護。走回紛亂的現實，你又怎能要求奮力拼搏的人們任由他人去搶掠自己辛勤的開拓。于斯世時，“走別人的路”，是不得已的競爭，是成就天擇的努力。

然而人生永遠不能極端，無論走到哪里，都不能斷然平一座險峰再填一片滄海。

到底，“讓別人說”，總有它的歷史局限，是不得不屈服的逃避和折中。而“讓別人無路可走”，又更嫌偏執霸道，鼓吹著不和諧的狂熱。

于是孟子云：度，然后知長短。度者，衡也。

猶嬴政的統一到“師夷”的悲涼，猶貨資的傾銷到人民的專政。天下一統的太平難逃君主日益驕固的專權，資產階級的吶喊難免不符半殖半封的國情。

集權不代表專權，安民不代表愚民。其間，便是度的把握。

人之一世，居誠不易。行之有道，行之有度，最是可以稱之為“和”。

于世，儒家推以“中庸”，由此請事。

孔子云：不偏之謂中，不易之謂庸。“中庸”至今，想來多被誤解。如今，我們自身存在于“讓別人無路可走的”無奈境地，在民主、自由的風口浪尖，幸福卻迷茫。在一種因平等的競爭已始，生產力又遠不足以共產的情形中，在為人生幸福而有些過于激烈，以至于浮躁的社會中，確是難得可以沉下心氣，不逃避，也不霸道地，去思考那種沉靜的哲學。雖然“不易”的定式誠有應批判之處，但“不偏”的信仰卻遠不是一種“好好先生”的妥協。不偏，不是時時保持中立，而是事事度之以衡。不偏，不是長袖善舞的圓滑，而是取舍批判的繼承。

不是讓關羽均事二主，而應使明太祖不那么熱衷于權力。不是讓伏爾泰壓抑思想，而應使列強尊重苦難的大地。不是讓譚嗣同貪生怕死，而應使軍閥珍惜同胞的情誼。

華夏民族綿延千年的士大夫文化，說它迂腐，說它呆板，但它何以維持了曠古的輝煌。想來，中庸之道，加以愛人，克己，加以莊正，智慧，加以忠誠，堅毅。便最是源遠而流長，最是洞察世情的精神，對世事浮沉中，當世下時，不同境遇的人心的安撫。我愿相信，人們，尤其是同胞，心靈共同的通達與準則，因此于人于己，都可以將心比心的憐惜，可以用靈魂去溝通。因為真理與人心的永恒。

于是，惟愿之承襲古今，以繼其精華。帶給現行時空的人們，不僅是文化的傳承，更是對世界對社會的，理性而柔美的認識，和諧而危正的言行。

“50”后的“批林批孔”，“60”后的“上山下鄉”，“70”后的“改革開放”，“80”后的“45度角”。都可以用心靈的認同去理解，也應該以更高的視角去發現，去研讀，去學習。

我誠愿相信山的宏大與水的明澈。旅途路過時，可以找準美麗世界之于自身的定位，從而不論欣賞、贊美或利用，便都是最好的慰藉。

只今惟歷史的車輪，旋轉。輪到我們。