弘賢作文網(wǎng)“管子治國”相關(guān)治國,文言文作文內(nèi)容：
2024年11月13日·天津南開大學(xué)商學(xué)院，張行之（航通）受邀參訪南開大學(xué)商學(xué)院，與莘莘學(xué)子互動(dòng)交流400家鋼鐵產(chǎn)業(yè)鏈上市公司資源整合、供應(yīng)鏈金融、資本運(yùn)作、商業(yè)模式創(chuàng)新、升維思考降維打擊、解構(gòu)問題解決問題等話題，并就國學(xué)經(jīng)典、古為今用等做深入探究研討，席間，大家對《管子》智慧贊賞有加，為方便同學(xué)們共同學(xué)以致用《管子》，張行之（航通）特意整理出來：《管子》原文譯文大全，期望一起研修《管子》，共同努力做好古為今用·洋為中用。期盼南開大學(xué)商學(xué)院學(xué)子能成為當(dāng)世大學(xué)問家·商業(yè)資本領(lǐng)域翹楚……
《管子》是先秦時(shí)期各學(xué)派的言論匯編，內(nèi)容很博大，大約成書于戰(zhàn)國(公元前475年～公元前221年)時(shí)代至秦漢時(shí)期，內(nèi)容很龐雜，包括法家、儒家、道家、陰陽家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)。《管子》一書的思想，是中國先秦時(shí)期政治家治國、平天下的大經(jīng)大法。[1]《管子》[2]基本上是稷下道家推尊管仲之作的集結(jié)。[3]即以此為稷下之學(xué)的管子學(xué)派。[4]《漢書·藝文志》將其列入子部道家類[5]，《隋書·經(jīng)籍志》列入法家類。《四庫全書》將其列入子部法家類。清代史學(xué)家章學(xué)誠說：《管子》[6]，道家之言也。據(jù)中國、日本學(xué)者統(tǒng)計(jì)《管子》[7]全書幾乎各篇都有《老子》的語言片段與哲學(xué)思想。內(nèi)容博大精深，大約成書于春秋戰(zhàn)國（前475～前221）至秦漢時(shí)期，漢初有86篇﹐今本實(shí)存76篇﹐其余10篇僅存目錄。包括儒家、法家、陰陽家、名家、兵家和農(nóng)家的觀點(diǎn)，其中以黃老道家著作最多，其次法家著作18篇，其余各家雜之。[8][9]管子是我國古代重要的政治家 、軍事家、道法家。集中體現(xiàn)于《管子》一書。是書篇幅宏偉，內(nèi)容復(fù)雜，思想豐富。如《牧民》《形勢》等篇講霸政法術(shù)；《侈靡》《治國》等篇論經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)，此亦為《管子》精華，可謂齊國稱霸的經(jīng)濟(jì)政策；《七法》《兵法》等篇言兵法；《宙合》《樞言》等篇談?wù)軐W(xué)及陰陽五行等；其余如《大匡》《小匡》《戒》《弟子職》《封禪》等為雜說。《管子》是研究我國古代特別是先秦學(xué)術(shù)文化思想的重要典籍。
《管子》內(nèi)容龐雜，需要原文譯文字?jǐn)?shù)限制，需要八部曲才能夠整理出來，此為八部曲之四。
三十、小稱
【原文】
管子曰：“身不善之患，毋患人莫己知。丹青在山，民知而取之；美珠在淵，民知而取之。是以我有過為，而民毋過命。民之觀也察矣，不可遁逃以為不善。故我有善，則立譽(yù)我；我有過，則立毀我。當(dāng)民之毀譽(yù)也，則莫?dú)w問于家矣，故先王畏民。操名從人，無不強(qiáng)也；操名去人，無不弱也。雖有天子諸侯，民皆操名而去之，則捐其地而走矣，故先王畏民。在于身者孰為利？氣與目為利。圣人得利而托焉，故民重而名遂。我亦托焉，圣人托可好，我托可惡，以來美名，又可得乎？我托可惡，愛且不能為我能也，毛嬙、西施，天下之美人也，盛怨氣于面，不能以為可好。我且惡面而盛怨氣焉，怨氣見于面，惡言出于口，去惡充以求美名，又可得乎？甚矣，百姓之惡人之有余忌也，是以長者斷之，短者續(xù)之，滿者洫之，虛者實(shí)之。”
管子曰：“善罪身者，民不得罪也；不能罪身者，民罪之。故稱身之過者，強(qiáng)也；洽身之節(jié)者，惠也；不以不善歸人者，仁也。故明王有過則反之于身，有善則歸之于民。有過而反之身則身懼，有善而歸之民則民喜。往喜民，來懼身，此明王之所以治民也。今夫桀紂不然，有善則反之于身，有過則歸之于民。歸之于民則民怒，反之于身則身驕。往怒民，來驕身，此其所以失身也。故明王懼聲以感耳，懼氣以感目。以此二者有天下矣，可毋慎乎？匠人有以感斤，故繩可得斷也，羿有以感弓矢，故彀可得中也。造父有以感轡策，故遬獸可及，遠(yuǎn)道可致。天下者，無常亂，無常治。不善人在則亂，善人在則治，在于既善，所以感之也。”
管子曰：“修恭遜、敬愛、辭讓、除怨、無爭以相逆也，則不失于人矣。嘗試多怨?fàn)幚酁椴贿d，則不得其身。大哉！恭遜敬愛之道。吉事可以入察，兇事可以居喪。大以理天下而不益也，小以治一人而不損也。嘗試往之中國、諸夏、蠻夷之國，以及禽獸昆蟲、皆待此而為治亂。澤之身則榮，去之身則辱。審行之身毋怠，雖夷貉之民，可化而使之愛。審去之身，雖兄弟父母，可化而使之惡。故之身者，使之愛惡；名者，使之榮辱。此其變名物也，如天如地，故先王曰道。”
管仲有病，桓公往問之曰：“仲父之病病矣，若不可諱而不起此病也，仲父亦將何以詔寡人？“管仲對曰：“微君之命臣也，故臣且謁之，雖然，君猶不能行也。”公曰：“仲父命寡人東，寡人東；令寡人西，寡人西。仲父之命于寡人，寡人敢不從乎？”管仲攝衣冠起，對曰：“臣愿君之遠(yuǎn)易牙、豎刁、堂巫、公子開方。夫易牙以調(diào)和事公，公曰：惟烝嬰兒之未嘗。于是烝其首子而獻(xiàn)之公。人情非不愛其子也，于子之不愛，將何有于公？公喜宮而妒，豎刁自刑而為公治內(nèi)。人情非不愛其身也，于身之不愛，將何有于公？公子開方事公，十五年不歸視其親，齊衛(wèi)之間，不容數(shù)日之行。于親之不愛，焉能有子公？臣聞之，務(wù)為不久，蓋虛不長。其生不長者，其死必不終。”桓公曰：“善。”管仲死，已葬。公憎四子者，廢之官。逐堂巫而苛病起兵，逐易牙而味不至，逐豎刁而宮中亂，逐公子開方而朝不治。桓公曰：“嗟！圣人固有悖乎！”乃復(fù)四子者。處期年，四子作難，圍公一室不得出。有一婦人、遂從竇入，得至公所。公曰：“吾饑而欲食，渴而欲飲，不可得，其故何也？”婦人對曰：“易牙、豎刁、堂巫、公子開方四人分齊國，涂十日不通矣。公子開方以書社七百下衛(wèi)矣，食將不得矣。”公曰：“嗟茲乎！圣人之言長乎哉！死者無知?jiǎng)t已，若有知，吾何面目以見仲父于地下！”乃援素幭以裹首而絕。死十一日，蟲出于戶，乃知桓公之死也。葬以楊門之扇。桓公之所以身死十一日，蟲出戶而不收者，以不終用賢也。
桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚四人飲，飲酣，桓公謂鮑叔牙曰：“闔不起為寡人壽乎？“鮑叔牙奉杯而起曰：“使公毋忘出如莒時(shí)也，使管子毋忘束縛在魯也，使寧戚毋忘飯牛車下也。”桓公辟席再拜曰：“寡人與二大夫能無忘夫子之言，則國之社稷必不危矣。”
管子曰：“修恭遜、敬愛、辭讓、除怨、無爭以相逆也，則不失于人矣。嘗試多怨?fàn)幚酁椴贿d，則不得其身。大哉！恭遜敬愛之道。吉事可以入察，兇事可以居喪。大以理天下而不益也，小以治一人而不損也。嘗試往之中國、諸夏、蠻夷之國，以及禽獸昆蟲、皆待此而為治亂。澤之身則榮，去之身則辱。審行之身毋怠，雖夷貉之民，可化而使之愛。審去之身，雖兄弟父母，可化而使之惡。故之身者，使之愛惡；名者，使之榮辱。此其變名物也，如天如地，故先王曰道。”
管仲有病，桓公往問之曰：“仲父之病病矣，若不可諱而不起此病也，仲父亦將何以詔寡人？“管仲對曰：“微君之命臣也，故臣且謁之，雖然，君猶不能行也。”公曰：“仲父命寡人東，寡人東；令寡人西，寡人西。仲父之命于寡人，寡人敢不從乎？”管仲攝衣冠起，對曰：“臣愿君之遠(yuǎn)易牙、豎刁、堂巫、公子開方。夫易牙以調(diào)和事公，公曰：惟烝嬰兒之未嘗。于是烝其首子而獻(xiàn)之公。人情非不愛其子也，于子之不愛，將何有于公？公喜宮而妒，豎刁自刑而為公治內(nèi)。人情非不愛其身也，于身之不愛，將何有于公？公子開方事公，十五年不歸視其親，齊衛(wèi)之間，不容數(shù)日之行。于親之不愛，焉能有子公？臣聞之，務(wù)為不久，蓋虛不長。其生不長者，其死必不終。”桓公曰：“善。”管仲死，已葬。公憎四子者，廢之官。逐堂巫而苛病起兵，逐易牙而味不至，逐豎刁而宮中亂，逐公子開方而朝不治。桓公曰：“嗟！圣人固有悖乎！”乃復(fù)四子者。處期年，四子作難，圍公一室不得出。有一婦人、遂從竇入，得至公所。公曰：“吾饑而欲食，渴而欲飲，不可得，其故何也？”婦人對曰：“易牙、豎刁、堂巫、公子開方四人分齊國，涂十日不通矣。公子開方以書社七百下衛(wèi)矣，食將不得矣。”公曰：“嗟茲乎！圣人之言長乎哉！死者無知?jiǎng)t已，若有知，吾何面目以見仲父于地下！”乃援素幭以裹首而絕。死十一日，蟲出于戶，乃知桓公之死也。葬以楊門之扇。桓公之所以身死十一日，蟲出戶而不收者，以不終用賢也。
桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚四人飲，飲酣，桓公謂鮑叔牙曰：“闔不起為寡人壽乎？“鮑叔牙奉杯而起曰：“使公毋忘出如莒時(shí)也，使管子毋忘束縛在魯也，使寧戚毋忘飯牛車下也。”桓公辟席再拜曰：“寡人與二大夫能無忘夫子之言，則國之社稷必不危矣。”
【譯文】
管子說：“可怕的是自身不善，不怕別人不了解自己。丹青在深山，人們了解并把它取出來；美珠在深淵，人們也能了解并把它取出來。所以，我個(gè)人可以有錯(cuò)誤的行為，人民卻不會(huì)有錯(cuò)誤的評(píng)價(jià)。人民看問題是太清楚了，誰也不能瞞過他而為非作歹。所以，我有好處，人們就表揚(yáng)我；我有過錯(cuò)，人們就指責(zé)我。對待人民的指責(zé)與表揚(yáng)，不需要再回去問自家人。所以，先王總是敬畏人民的。持有善名而且聽從人民，沒有不強(qiáng)盛的；持有惡名而且抵制人民，沒有不衰弱的。雖然有天子諸侯的地位，人民都持其惡名而離去，那就只好棄其領(lǐng)地而出走了。所以先王是敬畏人民的。人身上什么最敏感？耳目最敏感。圣人得耳目之利而依靠它，故人民倚重而名聲遠(yuǎn)揚(yáng)。我也要依靠它。但圣人以它行善，我則以它行惡，我用以行惡，而想求美名，怎么行呢？即使愛我的人也不能幫我得到美名的。毛嬙、西施是天下的美人，臉上滿載怨氣，也不能算作美。我本身丑惡而滿載怨氣，怨氣表現(xiàn)在面上，惡言又出于口，以惡的實(shí)際而想美的名聲，能辦到么？太嚴(yán)重了！百姓是憎惡人有重大缺陷的。所以，過長的要斷短，過短的要續(xù)長，過滿的要疏泄，空了要加以充實(shí)。”
管子說：“善于責(zé)備自己的，人民就不會(huì)責(zé)備他；只有不肯責(zé)備自己的，人民才去遣責(zé)。所以，承認(rèn)自己錯(cuò)誤，是‘強(qiáng)”的表現(xiàn)；修養(yǎng)自身節(jié)操，是‘智’的表現(xiàn)；不把不善之事歸于人，是‘仁’的表現(xiàn)。所以，明君有過則歸之于己，有善則歸之于民。有過歸之己則自身戒懼，有善歸之民則人民喜悅。推善以取悅于民，反過以警戒自身，所以明君能治理人民。至于梁、紂就不是這樣，有善則歸之于已，有過則歸之于民。過歸于民則民怒，善歸于己則自驕。推過以激怒人民，反善以驕縱自身，這便是身敗的原因。所以明君戒懼惡聲影響聽，戒懼惡氣影響看。這兩者有關(guān)天下得失，怎么能不謹(jǐn)慎呢？工匠有辦法影響斤斧，所以繩墨能料定木材；羿因?yàn)橛修k法影響弓矢，所以張弓能射中標(biāo)的；造父因?yàn)橛修k法影響轡鞭，所以能趕速獸、致遠(yuǎn)道。天下沒有常亂，沒有常治。壞人當(dāng)政則亂，善人當(dāng)政則治。當(dāng)政達(dá)到盡善，是因?yàn)樯迫擞修k法施加影響的原故。”
管子說：“講求恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無爭，以互相對待，就不會(huì)失去人心。試行多怨、爭利，互相不講恭遜，則身亦難保。恭遜敬愛之道，是太偉大了。遇有吉事可依此精神主持祭禮，遇有兇事可依此精神主持居喪。大可以治理天下而不必增加，小可以治理一人而無需裁減，行之于京都、全中國、蠻夷之國以及禽獸昆蟲，都可以靠它決定治亂。身上沾染它則榮，身上失掉它則辱。認(rèn)真執(zhí)行而不懈怠雖然不開化的人也能化為相愛；確實(shí)拋棄了它，雖然兄弟父母也能變?yōu)橄鄲骸Ｋ裕谏砩峡梢允怪異蹛海诿峡梢允怪畼s辱，其變化名物的作用，簡直和天地一樣大。所以，先王把這叫作‘道’。”
管仲有病，桓公親自去慰問說：“仲父的病很重了，如不諱言而此病不起，仲父有什么遺言教我呢？”管仲回答說：“您即使不來問我，我也要有話對您說的。不過，怕您做不到罷了。”桓公說：“仲父要我往東就往東，要我往西就往西，仲父對我說的話，我敢不聽么？”管仲整整衣冠起來回答說：“我希望您把易牙、豎刁、堂巫和公子開方辭退掉。易牙用烹調(diào)侍候您，您說，唯有嬰兒的味道沒有嘗過，于是易牙蒸了他的兒子獻(xiàn)給您。人情沒有不愛自己兒女的，他對自己的兒子都不愛，能愛您么？您喜歡女色而忌妒，豎刁自己宮身而為您管理宮女們。人情沒有不愛自己身體的，他對自己身體都不愛，能愛您么？公子開方侍奉您，十五年不回家探親，齊國與衛(wèi)國之間，不用幾天行程就到了。人情沒有不愛雙親的，對自己雙親都不愛，能愛您么？我聽說過：作假的不可能持久，掩蓋虛偽也不會(huì)長遠(yuǎn)。活著不干好事的人們，也一定不得好死。”桓公說：“好。”管仲死后，埋葬完畢，桓公憎惡此四人而廢掉他們的官職。但是驅(qū)逐了堂巫，卻生了怪病；驅(qū)逐了易牙，卻感到食味不佳；驅(qū)逐了豎刁而宮中混亂；驅(qū)逐了公子開方而感到自己的朝政沒有條理。桓公說：“呵！圣人也難免有錯(cuò)誤吧！”乃重新起用四人。再過一年，四人作亂，把桓公圍困在一個(gè)屋子里不得外出。有一婦女，從小洞鉆入，到了桓公住所。桓公說：“我餓得要吃，渴得要喝，都得不到，為什么？”宮女回答說：“易牙、豎刁、堂巫、公子開方，四人瓜分了齊國，道路已十天不通了。公子開方已把七百多社的土地和人口送給衛(wèi)國了。吃的東西將得不到了。”桓公說：“咳，原來如此!圣人話實(shí)在是高明呵!要是死了沒有知覺還好，若有所知，我有什么面目見仲父于地下呢！”便拿過頭巾包頭而死。死十一天，蛆蟲從門縫里爬出來，才發(fā)現(xiàn)桓公死了。用門板掩蓋了桓公的尸體。齊桓公之所以死十一天，蛆蟲出戶而無人收尸，就是因?yàn)樽罱K沒有用賢的原故。
桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚四人曾在一起飲酒，飲到高興時(shí)，桓公對鮑叔說：“為什么不給我祝酒？”鮑叔捧杯而起說：“希望您別忘記流亡在莒國的時(shí)候，希望管仲別忘記被綁在魯國的時(shí)候，希望寧戚別忘記車下喂牛的時(shí)候。”桓公離席再拜說：“我和兩位大夫能夠不忘記您的忠告，國家就一定沒有危險(xiǎn)了。”
管子說：“講求恭遜、敬愛、謙讓、除怨、無爭，以互相對待，就不會(huì)失去人心。試行多怨、爭利，互相不講恭遜，則身亦難保。恭遜敬愛之道，是太偉大了。遇有吉事可依此精神主持祭禮，遇有兇事可依此精神主持居喪。大可以治理天下而不必增加，小可以治理一人而無需裁減，行之于京都、全中國、蠻夷之國以及禽獸昆蟲，都可以靠它決定治亂。身上沾染它則榮，身上失掉它則辱。認(rèn)真執(zhí)行而不懈怠雖然不開化的人也能化為相愛；確實(shí)拋棄了它，雖然兄弟父母也能變?yōu)橄鄲骸Ｋ裕谏砩峡梢允怪異蹛海诿峡梢允怪畼s辱，其變化名物的作用，簡直和天地一樣大。所以，先王把這叫作‘道’。”
管仲有病，桓公親自去慰問說：“仲父的病很重了，如不諱言而此病不起，仲父有什么遺言教我呢？”管仲回答說：“您即使不來問我，我也要有話對您說的。不過，怕您做不到罷了。”桓公說：“仲父要我往東就往東，要我往西就往西，仲父對我說的話，我敢不聽么？”管仲整整衣冠起來回答說：“我希望您把易牙、豎刁、堂巫和公子開方辭退掉。易牙用烹調(diào)侍候您，您說，唯有嬰兒的味道沒有嘗過，于是易牙蒸了他的兒子獻(xiàn)給您。人情沒有不愛自己兒女的，他對自己的兒子都不愛，能愛您么？您喜歡女色而忌妒，豎刁自己宮身而為您管理宮女們。人情沒有不愛自己身體的，他對自己身體都不愛，能愛您么？公子開方侍奉您，十五年不回家探親，齊國與衛(wèi)國之間，不用幾天行程就到了。人情沒有不愛雙親的，對自己雙親都不愛，能愛您么？我聽說過：作假的不可能持久，掩蓋虛偽也不會(huì)長遠(yuǎn)。活著不干好事的人們，也一定不得好死。”桓公說：“好。”管仲死后，埋葬完畢，桓公憎惡此四人而廢掉他們的官職。但是驅(qū)逐了堂巫，卻生了怪病；驅(qū)逐了易牙，卻感到食味不佳；驅(qū)逐了豎刁而宮中混亂；驅(qū)逐了公子開方而感到自己的朝政沒有條理。桓公說：“呵！圣人也難免有錯(cuò)誤吧！”乃重新起用四人。再過一年，四人作亂，把桓公圍困在一個(gè)屋子里不得外出。有一婦女，從小洞鉆入，到了桓公住所。桓公說：“我餓得要吃，渴得要喝，都得不到，為什么？”宮女回答說：“易牙、豎刁、堂巫、公子開方，四人瓜分了齊國，道路已十天不通了。公子開方已把七百多社的土地和人口送給衛(wèi)國了。吃的東西將得不到了。”桓公說：“咳，原來如此!圣人話實(shí)在是高明呵!要是死了沒有知覺還好，若有所知，我有什么面目見仲父于地下呢！”便拿過頭巾包頭而死。死十一天，蛆蟲從門縫里爬出來，才發(fā)現(xiàn)桓公死了。用門板掩蓋了桓公的尸體。齊桓公之所以死十一天，蛆蟲出戶而無人收尸，就是因?yàn)樽罱K沒有用賢的原故。
桓公、管仲、鮑叔牙、寧戚四人曾在一起飲酒，飲到高興時(shí)，桓公對鮑叔說：“為什么不給我祝酒？”鮑叔捧杯而起說：“希望您別忘記流亡在莒國的時(shí)候，希望管仲別忘記被綁在魯國的時(shí)候，希望寧戚別忘記車下喂牛的時(shí)候。”桓公離席再拜說：“我和兩位大夫能夠不忘記您的忠告，國家就一定沒有危險(xiǎn)了。”
三十一、四稱
【原文】
桓公問于管子曰：“寡人幼弱惛愚，不通諸侯四鄰之義，仲父不當(dāng)盡語我昔者有道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾之所能與所不能，盡在君所矣，君胡有辱令？”桓公又問曰：“仲父，寡人幼弱惛愚，不通四鄰諸侯之義，仲父不當(dāng)盡告我昔者有道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者有道之君，敬其山川、宗廟、社稷，及至先故之大臣，收聚以忠而大富之。固其武臣，宣用其力。圣人在前，貞廉在側(cè)，竟稱于義，上下皆飾。形正明察，四時(shí)不貸，民亦不憂，五谷蕃殖。外內(nèi)均和，諸侯臣伏，國家安寧，不用兵革。受幣帛，以懷其德；昭受其令，以為法式。此亦可謂昔者有道之君也。”桓公曰：“善哉！”
桓公曰：“仲父既己語我昔者有道之君矣，不當(dāng)盡語我昔者無道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“今若君之美好而宣通也，既官職美道，又何以聞惡為？”桓公曰：“是何言邪？以繬緇緣繬，吾何以知其美也？以素緣素，吾何以知其善也？仲父已語我其善，而不語我其惡，吾豈知善之為善也？”管子對曰：“夷吾聞之徐伯曰，昔者無道之君，大其宮室，高其臺(tái)榭，良臣不使，讒賊是舍。有家不治，借人為圖，政令不善，墨墨若夜，辟若野獸，無所朝處，不修天道，不鑒四方，有家不治，辟若生狂，眾所怨詛，希不滅亡。進(jìn)其諛優(yōu)，繁其鐘鼓，流于博塞，戲其工瞽。誅其良臣，敖其婦女，撩獵畢弋，暴遇諸父，馳騁無度，戲樂笑語。式政既輮，刑罰則烈。內(nèi)削其民，以為攻伐，辟猶漏釜，豈能無竭。此亦可謂昔者無道之君矣。”桓公曰：“善哉！”
桓公曰：“仲父既已語我昔者有道之君與昔者無道之君矣，仲父不當(dāng)盡語我昔者有道之臣乎？吾以鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者有道之臣，委質(zhì)為臣，不賓事左右；君知?jiǎng)t仕，不知?jiǎng)t已。若有事，必圖國家，遍其發(fā)揮。循其祖德，辯其順逆，推育賢人，讒慝不作。事君有義，使下有禮，貴賤相親，若兄若弟，忠于國家，上下得體。居處則思義，語言則謀謨，動(dòng)作則事。居國則富，處軍則克，臨難據(jù)事，雖死不悔。近君為拂，遠(yuǎn)君為輔，義以與交，廉以與處。臨官則治，酒食則慈，不謗其君，不毀其辭。君若有過，進(jìn)諫不疑；君若有憂，則臣服之。此亦可謂昔者有道之臣矣。”桓公曰：“善哉！”
桓公曰：“仲父既以語我昔者有道之臣矣，不當(dāng)盡語我昔者無道之臣乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者無道之臣，委質(zhì)為臣，賓事左右；執(zhí)說以進(jìn)，不蘄亡己；遂進(jìn)不退，假寵鬻貴。尊其貨賄，卑其爵位；進(jìn)曰輔之，退曰不可，以敗其君，皆曰非我。不仁群處，以攻賢者，見賢若貨，見賤若過。貪于貨賄，竟于酒食，不與善人，唯其所事。倨敖不恭，不友善士，讒賊與斗，不彌人爭，唯趣人詔。湛湎于酒，行義不從。不修先故，變易國常，擅創(chuàng)為令，迷或其君，生奪之政，保貴寵矜。遷損善士，捕援貨人，入則乘等，出則黨駢，貨賄相入，酒食相親，俱亂其君。君若有過，各奉其身。此亦謂昔者無道之臣。”桓公曰：“善哉！”
【譯文】
桓公問管子說：“我幼弱昏愚，不懂得與四鄰諸侯如何交往的道理，仲父還不應(yīng)當(dāng)把從前有道之君的表現(xiàn)盡量告訴我么？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我之所能與不能，您都全部知道，您為什么還讓我講呢？”桓公再一次問管子說：“仲父，我幼弱昏愚，不懂得與四鄰諸侯交往的道理，您還不應(yīng)該給我講講古代的有道之君么？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我聽到徐伯說過，從前的有道之君，都是敬禮山川、宗廟和社程的，對于先故的大臣，施以恩德，并且使其大富。鞏固武將的官位，發(fā)揮他們的能力。圣人在前，貞廉之士在左右，互相提倡行義，上下都有修治。刑政明察，四時(shí)的行事安排沒有失誤，人民無憂慮，五谷都有繁殖。外內(nèi)和睦，諸侯臣服，國家安寧，不用兵革。把幣帛授于鄰國，以感懷鄰國的德惠；把政令昭示于鄰國，以作為他們的規(guī)范。這也就可以稱作從前的有道之君了。”桓公說：“講得好呵！”
桓公說：“您既已給我講過古代的有道之君了，是不是應(yīng)該再給我講講古代無道之君呢？我也好有所借鑒。”管子回答說：“像您這樣美好而明通，既已明察美的道理，又何必再聽惡事呢？”桓公說：“怎么能這樣說呢？用黑色給黑衣服沿邊，我怎么知道它的美？用白色給白衣服沿邊，我怎么知道它的好？您已對我講了善，而沒有講惡，我怎樣了解‘善’之所以為善呢？”管子回答說：“我聽到徐伯說過，從前的無道之君，都是把宮室搞得大大的，把臺(tái)榭蓋得高高的，不用良臣，只是留用讒賊。他們有國不治，依靠別人謀劃；政令不善，黑暗得象在夜里；又好象野獸一般，沒有歸宿之處。不遵循天道。借鑒四方，有家不治，好象發(fā)狂病一樣，大眾都在怨恨和詛咒，很少有不滅亡的。他們還增加戲曲藝人，廣置鐘鼓音樂，沉溺于賭博之戲，玩賞樂人瞽者。誅殺良臣，戲弄婦女，不停地進(jìn)行田獵，兇暴地對待諸侯。馳騁無度，戲樂笑語。施政既有偏差，刑罰就要酷烈，對內(nèi)侵削人民，還自以為有功。就好象有漏洞的鍋一樣，怎么能不枯竭呢？這也就可以稱作古代的無道之君了。”桓公說：“講得好呵！”
桓公說：“您既已給我講了古代的有道之君和古代的無道之君了，您還不應(yīng)該給我講古代的有道之臣么？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我聽到徐伯說過，古代的有道之臣，自從下拜為臣，從不去事奉君主的左右寵臣。君主了解他就出來做官，不了解他’就在野。國家有事，就一定為國家利益著想，而充分出力。他遵循祖德，明辨順逆，推薦賢人，又能使讒慝不敢活動(dòng)。事奉國君有義，使用部下有禮，貴賤相親，有如兄弟，忠于國家，使上下各得其所。平居則多加思考，談話則經(jīng)過謀慮，行動(dòng)起來則有所建樹”治國則富，治軍則勝，遇到危難或事變，雖死不悔。在近處是國君輔佐，在遠(yuǎn)處也是國君輔佐，以義來相交，以廉來處事。執(zhí)行公務(wù)則盡職，遇到酒食則辭謝，不誹謗國君，也不隱諱意見。國君若有過錯(cuò)，進(jìn)諫而不疑；國君有憂慮之事，自己承擔(dān)起來。這也就可以稱作古代的有道之臣了。”桓公說：“講得好呵！”
桓公說：“您既已給我講了古代的有道之臣了，還不應(yīng)該給我講講古代的無道之臣么？我也好有所借鑒。”管子回答說：“我聽到徐伯說過，從前的無道之臣，自下拜為臣以后，就敬事君主左右的寵臣。用邪說以求升進(jìn)，從不想忘掉自己；知進(jìn)而不知退，并利用君寵來顯示自己的高貴。只重視貨財(cái)，而看輕爵位身分；在朝廷輔佐國君，在下面卻加以誹議，這樣來敗壞國君名譽(yù)，還推說‘與我無干’。糾集一群不仁之輩，攻擊賢人，對待貴人就象追逐財(cái)貨一般，對待賤者就象路人一樣躲開。貪賄賂，爭酒食，不親近善人，只親近自己的爪牙。為人傲慢，不結(jié)交善士卻與讒賊相勾結(jié)。不排解人們的糾紛，只鼓動(dòng)人們訴訟，沉溺于飲酒，儀容舉止都很不整肅。不遵循祖先的舊法，又改動(dòng)國家的常規(guī)，擅立法令，蒙蔽國君，奪取國家政務(wù)，來保全地位和放縱其矜夸習(xí)氣。不用好人，提攜市儈之類，在朝廷內(nèi)部陵越等級(jí)，在朝廷外部發(fā)展私黨，貨賄相入，灑食相親，全都來禍亂國君。而國君一旦有禍。又都去各保其身了。這也就可以叫作古代的無道之臣了。”桓公說：“講得好呵！”
三十二、侈靡
【原文】
問曰：“古之時(shí)與今之時(shí)同乎？”曰：“同。”“其人同乎？不同乎？”曰：“不同。”可與？政其誅。俈堯之時(shí)，混吾之美在下，其道非獨(dú)出人也。山不童而用贍，澤不獘而養(yǎng)足。耕以自養(yǎng)，以其余應(yīng)良天子，故平。牛馬之牧不相及，人民之俗不相知，不出百里而來足，故卿而不理，靜也。其獄一踦腓一踦屨而當(dāng)死。今周公斷指滿稽，斷首滿稽，斷足滿稽，而死民不服，非人性也，敝也。地重人載，毀敝而養(yǎng)不足，事末作而民興之；是以下名而上實(shí)也，圣人者，省諸本而游諸樂，大昏也，博夜也。
問曰：“興時(shí)化若何？”莫善于侈靡；賤有實(shí)，敬無用，則人可刑也。故賤粟米而如敬珠玉，好禮樂而如賤事業(yè)。本之殆也，珠者陰之陽也，故勝火。玉者陰之陰也，故勝水。其化如神。故天子臧珠玉，諸侯臧金石，大夫畜狗馬，百姓臧布帛。不然，則強(qiáng)者能守之，智者能牧之，賤所貴而貴所賤。不然，鰥寡獨(dú)老不與得焉，均之始也。
政與教庸急？管子曰：夫政教相似而殊方，若夫教者，標(biāo)然若秋云之遠(yuǎn)，動(dòng)人心之悲；藹然若夏之靜云，乃及人之體，□然若謞之靜。動(dòng)人意以怨，蕩蕩若流水，使人思之。人所生往，教之始也，身必備之。辟之若秋云之始見，賢者不肖者化焉。敬而待之，愛而使之，若樊神山祭之。賢者少。不肖者多。使其賢，不肖惡得不化。今夫政則少則，若夫成形之征者也，去則少可使人乎。
用貧與富，何如而可，曰：甚富不可使，甚貧不知恥，水平而不流，無源則遫竭，云平而雨不甚，無委云，雨則遫已。政平而無威，則不行。愛而無親則流。親左有用，無用則辟之，若相為有兆怨。上短下長，無度而用，則危本不稱。
而祀譚次祖，犯詛渝盟傷言。敬祖禰，尊始也。齊約之信，論行也。尊天地之理，所以論威也。薄德之君之府囊也。必因成形而論于人，此政行也，可以王乎？
請問用之若何？必辨于天地之道，然后功名可以殖。辨于地利，而民可富。通于侈靡，而士可戚。君親自好事，強(qiáng)以立斷，仁以好任。人君壽以政年，百姓不夭厲，六畜鞍育，五谷鞍熟，然后民力可得用。鄰國之君俱不賢，然后得王。
俱賢若何？曰：忽然易卿而移，忽然易事而化，變而足以成名。承獘而民勸之，慈種而民富，應(yīng)言待感，與物俱長，故日月之明，應(yīng)風(fēng)雨而種。天之所覆，地之所載，斯民之良也，不有而丑天地，非天子之事也。民變而不能變，是棁之傅革，有革而不能革，不可服。民死信，諸侯死化。
請問諸侯之化獘，獘也者，家也。家也者，以因人之所重而行之。吾君長來獵君長虎豹之皮用。功力之君上金玉幣，好戰(zhàn)之君上甲兵。甲兵之本，必先于田宅。今吾君戰(zhàn)，則請行民之所重。
飲食者也，侈樂者也，民之所愿也，足其所欲，贍其所愿，則能用之耳。今使衣皮而冠角食野草，飲野水，庸能用之？傷心者不可以致功。故嘗至味，而罷至樂。而雕卵然后瀹之，雕橑然后爨之。丹沙之穴不塞，則商賈不處。富者靡之，貧者為之，此百姓之怠生百振而食非，獨(dú)自為也，為之畜化。
用其臣者，予而奪之，使而輟之，徒以而富之，父系而伏之，予虛爵而驕之。收其春秋之時(shí)而消之，有集禮我而居之。時(shí)舉其強(qiáng)者以譽(yù)之。強(qiáng)而可使服事。辯以辯辭，智以招請，廉以摽人，堅(jiān)強(qiáng)以乘六，廣其德以輕上，位不能使之而流徙，此謂國亡之郤。故法而守常，尊禮而變俗，上信而賤文，好緣而好駔，此謂成國之法也。為國者，反民性，然后可以與民戚，民欲佚，而教以勞。民欲生，而教以死。勞教定而國富，死教定而威行。
圣人者，陰陽理，故平外而險(xiǎn)中；故信其情者傷其神，美其質(zhì)者傷其文，化之美者應(yīng)其名，變其美者應(yīng)其時(shí)，不能兆其端者菑及之。故緣地之利，承從天之指，辱舉其死，開國閉辱，知其緣地之利者，所以參天地之吉綱也；承從天之指者，動(dòng)必明。辱舉其死者，與其失人同公事，則道必行。開其國門者，玩之以善言。柰其斝辱，知神次者，操犧牲與其珪璧，以執(zhí)其斝。家小害，以小勝大。員其中，辰其外。而復(fù)畏強(qiáng)，長其虛，而物正以視其中情。
公曰：國門則塞，百姓誰敢敖，胡以備之？擇天下之所宥，擇鬼之所當(dāng)，擇人天之所戴，而前付其身，此所以安之也。強(qiáng)與短而立，齊國之若何？高予之名而舉之，重予之官而危之，因責(zé)其能以隨之，猶傶則疏之，毋使人圖之，猶疏則數(shù)之，毋使人曲之，此所以為之也。
大有臣甚大，將反為害，吾欲優(yōu)患除害，將小能察大，為之奈何？潭根之毋伐，固蒂之毋乂，深黎之毋涸，不儀之毋助，章明之毋滅，生榮之毋失。十言者不勝此一，雖兇必吉，故平以滿。
無事而總，以待有事，而為之若何？積者立余日而侈，美車馬而馳，多酒醴而靡，千歲毋出食，此謂本事。縣人有主，人此治用，然而不治，積之市，一人積之下，一人積之上，此謂利無常。百姓無寶，以利為首。一上一下，唯利所處。利然后能通，通然后成國。利靜而不化，觀其所出，從而移之。
視其不可使，因以為民等。擇其好名，因使長民；好而不已，是以為國紀(jì)。功未成者，不可以獨(dú)名；事未道者，不可以言名。成功然后可以獨(dú)名，事道然后可以言名，然后可以承致酢。
先其士者之為自犯，后其民者之為自贍。輕國位者國必?cái)。栀F戚者謀將泄。毋仕異國之人，是為失經(jīng)。毋數(shù)變易，是為敗成。大臣得罪，勿出封外，是為漏情。毋數(shù)據(jù)大臣之家而飲酒，是為使國大消。三堯在，臧于縣，返于連，比若是者，必從是儡亡乎！辟之若尊觶，未勝其本，亡流而下不平。令茍下不治，高下者不足以相待，此謂殺。
事立而壞，何也？兵遠(yuǎn)而畏，何也？民已聚而散，何也？輟安而危，何也？功成而不信者，殆；兵強(qiáng)而無義者，殘；不謹(jǐn)于附近而欲求遠(yuǎn)者，兵不信。略近臣合于其遠(yuǎn)者，立。亡國之起，毀國之族，則兵遠(yuǎn)而不畏。國小而修大，仁而不利，猶有爭名者，累哉是也！樂聚之力，以兼人之強(qiáng)，以待其害，雖聚必散。大王不恃眾而自恃，百姓自聚；供而后利之，成而無害。疏戚而好外，企以仁而謀泄，賤寡而好大，此所以危。
眾而約，實(shí)取而言讓，行陰而言陽，利人之有禍，言人之無患，吾欲獨(dú)有是，若何？是故之時(shí)，陳財(cái)之道可以行。今也利散而民察，必放之身然后行。公曰：謂何？長喪以毀其時(shí)，重送葬以起身財(cái)，一親往，一親來，所以合親也。此謂眾約。問，用之若何？巨瘞堷，所以使貧民也；美壟墓，所以使文明也；巨棺槨，所以起木工也；多衣衾，所以起女工也。猶不盡，故有次浮也，有差樊，有瘞藏。作此相食，然后民相利，守戰(zhàn)之備合矣。
鄉(xiāng)殊俗，國異禮，則民不流矣；不同法，則民不困；鄉(xiāng)丘老不通睹，誅流散，則人不眺安鄉(xiāng)樂宅，享祭而謳吟稱號(hào)者皆誅，所以留民俗也。斷方井田之?dāng)?shù)，乘馬甸之眾，制之。陵溪立鬼神而謹(jǐn)祭。皆以能別以為食數(shù)，示重本也。
故地廣千里者，祿重而祭尊。其君無余地與他若一者，從而艾之。君始者艾若一者，從乎殺。與于殺若，一者從者艾若一者，從于殺。與于殺若，一者從無封始，王者上事，霸者生功，言重本。是為十禺，分免而不爭，言先人而自后也。
官禮之司，昭穆之離先后功器事之治，尊鬼而守故；戰(zhàn)事之任，高功而下死；本事，食功而省利；勸臣，上義而不能與小利。五官者，人爭其職，然后君聞。
祭之，時(shí)上賢者也，故君臣掌。君臣掌則上下均，此以知上賢無益也，其亡茲適。上賢者亡，而役賢者昌。上義以禁暴，尊祖以敬祖，聚宗以朝殺，示不輕為主也。載祭明置，高子聞之，以告中寢諸子，中寢諸子告寡人，舍朝不鼎饋，中寢諸子告宮中女子曰，公將有行，故不送公，公言無行，女安聞之，曰：聞之中寢諸子，索中寢諸子而問之，寡人無行，女安聞之，吾聞之先人，諸侯舍于朝不鼎饋者，非有外事，必有內(nèi)憂。公曰：吾不欲與汝及若。女言至焉，不得毋與女及若言，吾欲致諸侯，諸侯不至若何哉？女子不辯于致諸侯，自吾不為污殺之事人，布織不可得而衣，故雖有圣人惡用之。
能摩故道新道，定國家，然后化時(shí)乎？國貧而鄙富，苴美于朝市國；國富而鄙貧，莫盡如市。市也者，勸也。勸者，所以起。本善而末事起。不侈，本事不得立。
賢舉能不可得，惡得伐不服？用百夫無長，不可臨也；干乘有道，不可修也。夫紂在上，惡得伐不得？鈞則戰(zhàn)，守則攻，百蓋無筑，千聚無社，謂之陋，一舉而取。天下有一事之時(shí)也，萬諸侯鈞，萬民無聽，上位不能為功更制，其能王乎？
緣故修法，以政治道，則約殺子吾君，故取夷吾謂替。公曰：何若？對曰：以同。其日久臨，可立而待。鬼神不明，囊橐之食無報(bào)，明厚德也。沈浮，示輕財(cái)也。先立象而定期，則民從之；故為禱朝縷綿，明輕財(cái)而重名。公曰：同臨？所謂同者，其以先后智渝者也。鈞同財(cái)爭，依則說，十則從服，萬則化。成功而不能識(shí)，而民期然后，成形而更名，則臨矣。
請問為邊若何？對曰：夫邊日變，不可以常知觀也。民未始變而是變，是為自亂。請問諸邊而參其亂，任之以事，因其謀。方百里之地，樹表相望者，丈夫走禍，婦人備食，內(nèi)外相備。春秋一日，敗曰千金，稱本而動(dòng)。候人不可重也，唯交于上，能必于邊之辭。行人可不有私，不有私，所以為內(nèi)因也。使能者有主，矣而內(nèi)事。
萬世之國，必有萬世之實(shí)。必因天地之道，無使其內(nèi)使其外，使其小毋使其大。棄其國寶使其大，貴一與而圣；稱其寶使其小，可以為道。能則專，專則佚。椽能逾，則椽于逾。能宮，則不守而不散。眾能，伯；不然，將見對。
君子者，勉于糺人者也，非見糺者也。故輕者輕，重者重，前后不慈。凡輕者操實(shí)也，以輕則可使；重不可起輕，輕重有齊。重以為國，輕以為死。毋全祿，貧國而用不足；毋全賞，好德惡亡使常。
請問先合于天下而無私怨，犯強(qiáng)而無私害，為之若何？對曰：國雖強(qiáng)，令必忠以義；國雖弱，令必敬以哀。強(qiáng)弱不犯，則人欲聽矣。先人而自后而無以為仁也，加功于人而勿得，所橐者遠(yuǎn)矣，所爭者外矣。明無私交，則無內(nèi)怨；與大則勝，私交眾則怨殺。
夷吾也，如以予人財(cái)者，不如毋奪時(shí)；如以予人食者，不如毋奪其事，此謂無外內(nèi)之患。事故也，君臣之際也；禮義者，人君之神也。且君臣之屬，也；親戚之愛，性也。使君親之察同索，屬故也。使人君不安者，屬際也，不可不謹(jǐn)也。
賢不可威，能不可留，杜事之于前，易也。水鼎之汩也，人聚之；壤地之美也，人死之。若江湖之大也，求珠貝者，不令也。逐神而遠(yuǎn)熱，交觶者不處，兄遺利夫！事左中國之人，觀危國過君而弋其能者，豈不幾于危社主哉！
利不可法，故民流；神不可法，故事之。天地不可留，故動(dòng)，化故從新。是故得天者高而不崩，得人者卑而不可勝。是故圣人重之，人君重之。故至貞生至信，至言往至絞。生至自有道，不務(wù)以文勝情，不務(wù)以多勝少，不動(dòng)則望有廧，旬身行。
法制度量，王者典器也；執(zhí)故義道，畏變也。天地若夫神之動(dòng)。化變者也，天地之極也。能與化起而王用，則不可以道山也。仁者善用，智者善用，非其人，則與神往矣。
衣食之于人也，不可以一日違也，親戚可以時(shí)大也。是故圣人萬民艱處而立焉。人死則易云，生則難合也。故一為賞，再為常，三為固然。其小行之則俗也，久之則禮義。故無使下當(dāng)上必行之，然后移商人于國，非用人也，不擇鄉(xiāng)而處，不擇君而使，出則從利，入則不守。國之山林也，則而利之。市塵之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君臣相上下相親，則君臣之財(cái)不私藏。然則貪動(dòng)枳而得食矣。徙邑移市，亦為數(shù)一。
問曰：多賢可云？對曰：魚鱉之不食咡者，不出其淵；樹木之勝霜雪者，不聽于天；士能自治者，不從圣人，豈云哉？夷吾之聞之也，不欲，強(qiáng)能不服，智而不牧。若旬虛期于月，津若出于一，明然，則可以虛矣。故阨其道而薄其所予，則士云矣。不擇人而予之，謂之好人；不擇人而取之，謂之好利。審此兩者，以為處行，則云矣。
不方之政，不可以為國；曲靜之言，不可以為道。節(jié)時(shí)于政，與時(shí)往矣。不動(dòng)以為道，齊以為行，避世之道，不可以進(jìn)取。
陽者進(jìn)謀，幾者應(yīng)感，再殺則齊，然后運(yùn)可請也。對曰：夫運(yùn)謀者，天地之虛滿也，合離也，春秋冬夏之勝也，然有知強(qiáng)弱之所尤，然后應(yīng)諸侯取交，故知安危國之所存。以時(shí)事天，以天事神，以神事鬼，故國無罪而君壽，而民不殺智運(yùn)謀而雜橐刃焉。
其滿為感，其虛為亡，滿虛之合，有時(shí)而為實(shí)，時(shí)而為動(dòng)。地陽時(shí)貸，其冬厚則夏熱，其陽厚則陰寒。是故王者謹(jǐn)于日至，故知虛滿之所在，以為政令。已殺生，其合而未散，可以決事。將合，可以禺其隨行以為兵，分其多少以為曲政。
請問形有時(shí)而變乎？對曰：陰陽之分定，則甘苦之草生也。從其宜，則酸咸和焉，而形色定焉，以為聲樂。夫陰陽進(jìn)退，滿虛亡時(shí)，其散合可以視歲。唯圣人不為歲，能知滿虛，奪余滿，補(bǔ)不足，以通政事，以贍民常。地之變氣，應(yīng)其所出；水之變氣，應(yīng)之以精，受之以豫；天之變氣，應(yīng)之以正。且夫天地精氣有五，不必為沮，其亟而反，其重陔動(dòng)毀之進(jìn)退，即此數(shù)之難得者也，此形之時(shí)變也。
沮平氣之陽，若如辭靜。余氣之潛然而動(dòng)，愛氣之潛然而哀，胡得而治動(dòng)？對曰：得之衰時(shí)，位而觀之，佁美然后有輝。修之心，其殺以相待，故有滿虛哀樂之氣也。故書之帝八，神農(nóng)不與存，為其無位，不能相用。
問：運(yùn)之合滿安臧？二十歲而可廣，十二歲而聶廣，百歲傷神。周鄭之禮移矣，則周律之廢矣，則中國之草木有移于不通之野者。然則人君聲服變矣，則臣有依駟之祿，婦人為政，鐵之重反旅金。而聲好下曲，食好咸苦，則人君日退。亟則溪陵山谷之神之祭更，應(yīng)國之稱號(hào)亦更矣。
視之示變，觀之風(fēng)氣。古之祭，有時(shí)而星，有時(shí)而星熺，有時(shí)而熰，有時(shí)而朐。鼠應(yīng)廣之實(shí)，陰陽之?dāng)?shù)也。華若落之名，祭之號(hào)也。是故天子之為國，圖具其樹物也。
【譯文】
桓公問道：“古今的天時(shí)相同么？”管仲回答說：“相同。”“那么。人事是否相同呢？”回答說：“不同。”這可表現(xiàn)在政與刑兩個(gè)方面。早在帝嚳、帝堯的時(shí)代，昆吾山的美金埋藏在地下都無人開采。他并非用了什么出人頭地的辦法。因?yàn)槟菚r(shí)山上的林木不用采伐光人們就可以夠用，河中的水產(chǎn)還未打撈完人們就可以夠吃。人們耕以自養(yǎng)。用所余的供應(yīng)天子，所以天下太平。人們放牧牛馬都互不相遇，習(xí)俗也互不相知，不出百里就可以滿足各項(xiàng)需要，所以有公卿而無需辦事、生活是平靜的。那時(shí)的罪刑，使犯罪者一腳穿草鞋一腳穿常履就可以代替死刑。然而現(xiàn)今的周公時(shí)代，斷指、斷足和斷頭積滿臺(tái)階，被處死的人們還是不服從。這并不是人性不怕死，而是極度貧困的原故。土地貴重，人口增多，生活破敗貧困而且食養(yǎng)不足。發(fā)展了奢侈性的工商末業(yè)，人民生活才振興起來，這是不重虛名而注重實(shí)際的措施。圣明的君主，觀察研究農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的情況而發(fā)展游樂事業(yè)，甚至整日整夜地進(jìn)行。”
桓公接著發(fā)問說：“如何根據(jù)時(shí)代不同而改變政策呢？”回答說：“最好的辦法是發(fā)展侈靡消費(fèi)。”不看重“有實(shí)”之物，而看重“無用”之物，可以使國人就范而服從管教。這就是說，不看重糧食而著重珠玉，提倡禮樂制度而看輕生產(chǎn)事業(yè)，就是發(fā)展農(nóng)業(yè)的開始。珠，是陰中之陽，所以勝過火；玉是陽中之陰，所以勝過水。它們都是變化如神的。因此，天子必須貯備作為貨幣的珠玉，至于諸侯則是貯備鐘聲等樂器，大夫則是貯備狗馬等玩物，百姓則是貯備布帛等物資。不然的話，強(qiáng)有力者將占有珠玉，智而黠者將操縱珠玉，市場物價(jià)就會(huì)波動(dòng)；不然的話，鰥寡獨(dú)老之人也就不得生計(jì)了。
都是重要措施，政令與教化哪個(gè)最為急需呢？管仲說：政令與教化相似而方法不同。教化，好象秋云的高遠(yuǎn)，能激起人的悲心；又好象夏天的靜云，能浸及人的身體；深造得好象皓月的寂靜，激動(dòng)著人的怨思；平易如流水，使人思念又令人神往。教化的開始，必須是在上者以身作則，就如同秋云在上空出現(xiàn)，無論賢者、不肖者都同時(shí)感化。嚴(yán)肅地對待人們，摯愛地使用人們，就象在神山上筑起籬笆祭神的氣氛一樣，賢人雖少，不肖者雖多，但教化使人轉(zhuǎn)賢，不肖者怎么能不變化呢？至于政令，則與此稍有不同。它是以強(qiáng)力和刑罰為其特征的。沒有這點(diǎn)，政令對人們還能略加驅(qū)使么？
如何使用貧者和富者呢？回答說：人太富了，不好使用，太窮則不知羞恥。水平則不流，沒有泉源，水很快枯竭；云平則無大雨，沒有稠云，雨就很快停止；政令也是只平和而沒有權(quán)威，它就不能貫徹了。用人只泛愛而不分親疏，則流于一般。但只親左右近臣，進(jìn)用無用之材，就好比以盲導(dǎo)盲，必然使人生怨。重其短而棄其長，無法度(原則)用人，則是危害國家根本的。
不稱其位而主持祭禮，是欺騙先祖。觸犯盟誓和背棄盟約，則有傷信言。敬祖先是尊重根本。守盟約是講求德行。提倡天地尊卑的道理，是為了明示權(quán)威。薄德，是人群的敗類。必須以威刑曉諭國人，這才是為政之道。
怎樣才可以成就王業(yè)？請問其做法如何？必須明白天地事物的規(guī)律，然后才可以發(fā)展功業(yè)與名聲。懂得地利，可以使人民富有；懂得侈靡消費(fèi)，可以團(tuán)結(jié)士人。人君須親理大事，強(qiáng)明果斷，而仁愛用人。還必須祈禱豐年，使百姓無災(zāi)疫，六畜繁育，五谷豐熟，然后，民力就可以調(diào)動(dòng)起來。在鄰國之君都不賢的條件下，這樣就可以成就王業(yè)了。
若是鄰國之君都很賢明又將如何呢？回答說：或者迅速改換大臣，或者迅速改革政事，肯改變就可以成就功名，拯救弊政則人民鼓舞，發(fā)展農(nóng)業(yè)則人民富裕；適應(yīng)天時(shí)的變化，順應(yīng)萬物的生長；象日月放出光明，象風(fēng)雨起降合宜，如天之覆，如地之載，具備這些條件，就是人民愛戴的君長。沒有這些業(yè)績而硬要比配天地，就不是天子當(dāng)為之事了。人民思變而不能適應(yīng)變革，就好比木頭外面包一層皮革，叫作有皮革而不能變革，那是不會(huì)悅服并取信于人民的。
各國諸侯都保有財(cái)貨，請問各國諸侯的貨幣情況如何？貨幣，是表示物價(jià)的。物價(jià)是依據(jù)人們對該物的重視程度而定的。我們國君若重視打獵，就重視虎豹的皮張。耗用功力的國君，重視金玉的貨幣。好戰(zhàn)的國君，重視盔甲和兵器；而甲兵的來源，又首先在于田宅。現(xiàn)在我們國君要從事戰(zhàn)爭，就要舉辦人民所重視的事情。
飲食、侈樂是人民的愿望，滿足他們的欲求和愿望，就可以使用他們。假使只是讓他們身披獸皮，頭戴牛角，吃野草，喝野水，怎么能夠使用他們呢？心情不舒暢的人是做不好工作的。所以，要提倡吃最好的飲食，聽最好的音樂，把蛋品雕畫了然后煮食，把木柴雕刻了然后焚燒。丹砂礦產(chǎn)的洞口不要堵塞，使商賈販運(yùn)不要呆滯。讓富人奢侈消費(fèi)，讓窮人勞動(dòng)就業(yè)。這樣，百姓將安居樂業(yè)，百般振奮而有飯吃。這不是百姓可以單獨(dú)做到的，需要在上者替他們蓄積財(cái)貨。
使用臣下的方法應(yīng)當(dāng)是：有所賜又有所奪，有所任又有所免；既賜與人徒使其富有，又備有刑戮使其懾服；既賜與空頭爵位驕縱他們，又收取春秋財(cái)稅削弱他們；既采用繁雜的禮儀來限制他們，又經(jīng)常標(biāo)舉精明強(qiáng)干的典型來表揚(yáng)他們。對于精明強(qiáng)干的人，可因材任事：能言者用他做舌辯外交的工作，有智者用他做偵查性的工作，性行廉正者用他做監(jiān)督人的工作。對于性行頑強(qiáng)而欺凌屬下的人，無德而輕蔑上級(jí)的人，則不加使用而流徒外地，因?yàn)檫@些人都是亡國的禍因。鞏固法制而遵守傳統(tǒng)，提倡禮節(jié)而改革民俗，重信用而賤虛偽，好柔順而嫌粗暴，這都是立國的原則。凡治理國家，先要違反人民的習(xí)性，然后才可以與民相親。人民圖安逸，偏要教之以勞動(dòng)；人民貪生，偏要教之以殉死。“勞動(dòng)教育”成功了，國家可以致富；“殉死教育”成功了，國家可以揚(yáng)威。
圣明君主，更善于協(xié)調(diào)事物的矛盾，所以表面平易而內(nèi)心要求嚴(yán)格。看起來，放任情性者傷其精神，修美質(zhì)地者傷其文采，變化得最好的也必須合于名分，改革得最好的也必須應(yīng)合時(shí)勢發(fā)展：不能預(yù)見事物端倪者，是要遭災(zāi)的。因此，要順應(yīng)地利，服從天的意旨，厚祀祖先，開放國門，并且豐厚地祭告諸神。順應(yīng)地利，是因?yàn)榭梢詤⑽蛱斓氐囊?guī)律；服從天的意旨，是因?yàn)楸ＷC行動(dòng)方向明確；厚把祖先，是因?yàn)楸３峙c先人同道：祭祀祖先合乎禮節(jié)，祖宗成法也必然實(shí)行；開放國門，是因?yàn)榭梢匝杏懲鈬母呙餮哉摚回S厚地祭告諸神，是因?yàn)榭梢岳眉榔罚瑘?zhí)杯酒而避小災(zāi)，這樣以小勝大而加強(qiáng)其內(nèi)部。至于發(fā)展到外面，還要威懾強(qiáng)者，旌表謙虛。這樣，全社會(huì)都將歸正，臣民坦示其內(nèi)心而來。
桓公說：“國門阻塞，百姓喧噪不安，如何防備？”回答說：“選拔上天保佑、鬼神賜福、人民愛戴的人，付之以重任，就可以安定百姓了。”“如果良臣與劣臣同處齊國朝中，又將如何處理呢？”“可給以崇高的榮譽(yù)來表彰良臣，用重要職位來顯異良臣，這是根據(jù)他們的才能來分別對待的。假使他是出身于親族的，那就；要保持一定的距離，免使人嫉妒陷害；假使他是出身于疏遠(yuǎn)的，那就要多多接近一些，免使：人挑撥冤枉。這都是用來保護(hù)良臣的措施。”
大臣的地位太高了，反容易受人讒害，我想消除這種禍患，以求得防患于未然，怎么辦呢？這要象愛護(hù)古木一樣，延深其根基而不去砍伐，加固其蒂蔓而不去割別，深犁其根土而不使枯竭，高育其樹身而不加剪除，加強(qiáng)其日照而不使昏暗，幫助其生長繁茂而不使有所損傷。君主左右的進(jìn)讒言者，不能勝過此六項(xiàng)保護(hù)措施之一，雖遇兇也必將化吉，所以是會(huì)安定而圓滿的。
無事積財(cái)，以待有事，其做法應(yīng)當(dāng)是怎樣的呢？積財(cái)者應(yīng)拿出余糧大量消費(fèi)，美飾車馬盡情馳樂，多置酒醴盡情享用，這樣一千年都不會(huì)討口。因?yàn)檫@樣做正是促進(jìn)了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。縣的收入也有主持其事的，收取財(cái)物以滿足需用，若不以此項(xiàng)滿足需用，便放在市場上積累生利。但有時(shí)收入則愈積愈少，有時(shí)可愈積愈多，這叫作營利無常。老百姓別無什么寶物，只是把求利看得最重，上下奔波，唯利所趨。有財(cái)利然后能流通，有流通然后成立城市。假使財(cái)利呆滯而交易不暢，那就要查出原因，從而轉(zhuǎn)移門路。
看到不堪使用的官員，就應(yīng)該削職為民。選擇其名聲良好的，使用他為民之長；一貫地表現(xiàn)良好，即可為治國之人才了。功業(yè)未成的不可以獨(dú)享名位，事業(yè)未治的不可以談及名位。功成然后可以獨(dú)享名位，事治然后可以談及名位，這然后才可以享受祭肉的賜予。
事事把士大夫放在前面，是自己犯過錯(cuò)；事事把人民放在后面，是自己抹黑。看輕國位的君主，其國必?cái)。皇柽h(yuǎn)貴戚的君主，其謀必泄。不可用異國之人當(dāng)官，那是背棄常規(guī)。不可朝令夕改，那將會(huì)敗壞成業(yè)。大臣犯了罪，就不可使之出國，那將泄漏國家的內(nèi)情。不可常在大臣家飲酒作樂，那將使國運(yùn)大消；飲酒逍遙，荒亡流連，經(jīng)常如是，國家就由此敗亡了2好比一個(gè)酒器，上部大而底部小，酒既流失而底又不會(huì)平穩(wěn)。一個(gè)國家法令下達(dá)而無效，上下的關(guān)系不能維持下去，這就叫作敗亡。
事業(yè)建成而中途敗壞，為什么？兵陳遠(yuǎn)地而不能威敵，為什么？百姓已經(jīng)聚居而又逃散，為什么？安定之局中斷而陷入危難，為什么？一個(gè)國家，功業(yè)剛有成就便不講信用，是危險(xiǎn)的；軍隊(duì)很強(qiáng)而不講正義，是殘暴的；不團(tuán)結(jié)近國還想要征服遠(yuǎn)國，軍隊(duì)是沒有威信的；再加上疏于近臣而親于遠(yuǎn)者，這就會(huì)導(dǎo)致“事業(yè)建成而中途敗壞了”。一個(gè)國家，失掉了治國的大臣，毀滅了國君的宗族，就會(huì)導(dǎo)致“兵陳遠(yuǎn)地而不能威敵了”。一個(gè)國家，自己本來很小而妄行大國之政，行一點(diǎn)仁政不見功效，還想同別國爭名，簡直是自．尋苦惱!但他還熱衷于積聚武力妄想過人的強(qiáng)大，以致受害，這就會(huì)導(dǎo)致“百姓已經(jīng)聚居而又逃散了”。當(dāng)然，人君若親民克己，百姓還是會(huì)歸附聚居，奉獻(xiàn)力量而利其治理，助成其功業(yè)而無所加害的。一個(gè)國家，疏于近親而親于外人，企慕仁政，但所謀又多泄露，輕視小事而好大喜功，這些都是“陷入危難”的原因。
本來多而表示少，實(shí)取于人而表示推讓，行為詭秘而言語堂皇，利在人之有禍，唯恐人之無患，我的欲念竟存在這些東西，怎么辦呢？這些致財(cái)之道，在古時(shí)尚可一行。現(xiàn)今財(cái)利散于下，從從察見，一定要實(shí)行放散資財(cái)?shù)霓k法才行。桓公說：這是什么意思？使喪期長久以消磨富者的時(shí)間，使葬禮厚重以耗用富者的錢財(cái)，讓他們親往親來，以借此增進(jìn)和睦。這樣也就相約成風(fēng)了。桓公又問：具體做法如何？挖掘巨大的墓室，使窮人有工作做；裝飾堂皇的墓地，使雕、畫工匠有工作做；制造巨大的棺停，使木工發(fā)家；多用隨葬的衣被，使女紅得利。這還不夠，還有各種祭奠包袱、各種儀仗與各種殉葬物品。用這些辦法使貧者維持生活，然后使人民都被其利。無論國家的守戰(zhàn)都可以搞好了。
尊重各鄉(xiāng)不同的風(fēng)俗和各城不同的禮節(jié)，人民就不會(huì)流動(dòng)遷徒；實(shí)行不同的法度，人民就不會(huì)感到困窘；使各地區(qū)老死不相往來，并懲罰流散人口，人民就不會(huì)外逃。讓人們安鄉(xiāng)樂宅、祭神祭祖的頌詞與稱呼不求一致。也就是為了保留民俗的。確定并田的地?cái)?shù)和軍賦的多少。使之成為制度；在山陵溪澗立廟謹(jǐn)祭鬼神；對大小人等都能使之得到相應(yīng)的衣食，這些都是表示重視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的。
擁有千里土地的國君，臣下的俸祿自然豐厚而祭祀規(guī)格也高。至十沒有剩余土地而只有荒地的圍君，就只好進(jìn)行開荒。處在開荒時(shí)期的國君。其祿賞與祭祀規(guī)格，自然應(yīng)隨著降低。被降低祿賞的臣下，與開荒口才期的國君一樣，也隨著逐級(jí)下降。最后被降低者。簡直與沒有封地的庶人—樣。固然。。王者上事，霸者生功”這兩句話說明重視土地生產(chǎn)是為了軍事；但是．“分地而不爭”這句話則是要求更應(yīng)堅(jiān)持先人后己的原則。
對于百官的管理。要先論功績而后定名位；對十親族序列及祭祀的管理，要尊重死者而嚴(yán)守祖宗舊法；對于戰(zhàn)事的管理，要提倡立功而鄙視徒然送死；對于農(nóng)業(yè)的管理。要酬賞實(shí)功而觀察效益：對于勸勉臣下的管理。要注重大義而不與小利。這五種管理。可以使人們爭盡其職。然后國君的名聲遠(yuǎn)聞。
人君察問細(xì)事，是自恃賢能的表現(xiàn)。這樣。將導(dǎo)致君臣共管細(xì)事。君臣共管則等于地位拉平。可見，君主自恃賢能是沒有好處的，適足以造成危亡。人君自恃賢能者國亡，而使用賢能者國昌。倡導(dǎo)正義而禁止暴行。尊奉祖先而敬事祖先，團(tuán)結(jié)同族而昭明等次。抓這些大事才表明不輕為一國之君。
(下文自“載祭明置”至“惡用之”一節(jié)，與“戒”篇重復(fù)；在此處前后皆不銜接，當(dāng)為鉗簡。其內(nèi)容大意參見《戒》篇之今譯)
能揣摩舊辦法與新辦法。安定國家。然后按時(shí)代改變政策么？城市貧窮而農(nóng)村富裕，沒有比朝廷更實(shí)惠的；城市富裕而農(nóng)村貧窮，沒有比市場更繁榮的。市場，是一種鼓舞力量。鼓舞，是為廠發(fā)展。農(nóng)業(yè)完善而工商末業(yè)也得到發(fā)展。不進(jìn)行侈靡消費(fèi)，農(nóng)業(yè)生產(chǎn)就站不住腳。
得不到賢能之士，怎么能征伐不服之國呢？百人之眾，而且沒有頭領(lǐng)。都不可輕易對待；干乘之國，并且治理有方，更不能妄加侵犯。象紂王那樣的君主在上主政，怎么能征伐不服者呢？用兵。雙方勢均力敵則戰(zhàn)，一方處于守勢則攻。成百的房舍沒有建筑，成千的村落沒有神廟，這種情況就叫作“破敗”。對這樣的國家是可以一舉而取的。在天下有事的時(shí)候，各國諸侯同起。萬民無所適從，居上位者如不能創(chuàng)立功業(yè)，變革法制，還能夠乘時(shí)統(tǒng)一天下么？
遵守舊法，修訂新法，以匡正各國諸侯的治國之道，在這方面誰都不如我國的國君，因此需要我管仲代謀此事。桓公發(fā)問說：此事如何進(jìn)行？管仲回答說：實(shí)行同化政策。用充分的時(shí)間監(jiān)臨管理，到時(shí)候就可以立見功效。桓公說，何謂監(jiān)臨管理？回答說，所謂同化政策，那是以先進(jìn)后進(jìn)之間才智超越為根據(jù)的。彼此才智相同者，自然爭斗，但超過一倍則對方悅服，超過十倍則服從，超過萬倍那就歸化了。完成功業(yè)于不識(shí)不知之中，百姓都期待這樣人立為君主，并且建立霸王之業(yè)而正名，這就完成監(jiān)臨管理的作用了。
請問應(yīng)如何守護(hù)邊疆？回答說：邊事多變，不可用一般見識(shí)推斷。邊民本無變亂而采取應(yīng)變措施，這叫作庸人自擾。要請教邊地人們以了解變亂原因，要使他們?nèi)问虏⒂闷渲\劃。在方百里的土地上，在樹立標(biāo)志可以互見之處，男人疾辭應(yīng)征，婦人準(zhǔn)備飯食，內(nèi)外都應(yīng)當(dāng)有所戒備。在春種秋收季節(jié)，戰(zhàn)爭一日。等于耗費(fèi)千金，所以要衡量農(nóng)業(yè)情況而動(dòng)兵。偵察人員不可擅離崗位，要向上報(bào)告邊情，一定要克盡守護(hù)邊境的職守。外交人員可否懷有私心呢？當(dāng)然不可。如有私心，就可能成為內(nèi)奸。要使有才能的人主持此事，做好其分內(nèi)工作。
傳之萬世的國家，必有傳之萬世的國寶。這國寶，就是堅(jiān)決遵循天地的規(guī)律，勤于內(nèi)政而不務(wù)向外侵略。謹(jǐn)小慎微而不務(wù)好大喜功。如果棄其國寶而向外侵略，則將脫離盟國而失敗。發(fā)揚(yáng)其國寶而謹(jǐn)小慎微，則可以實(shí)現(xiàn)其治國之道。對能臣就應(yīng)當(dāng)專任。專任能臣為上者可以逸而不勞。依靠能臣是愉快的，被依靠者也與之同樣愉快。有能者為官，雖不管，事情也不會(huì)亂。能者多，國家可成霸業(yè)；不然,將適得其反。
人君，要善于使用臣民，而不要什么事情都自己去干。如果秤上輕的一方自管其輕，重的一方自管其重，前后就不會(huì)平衡。凡輕的一方都是可以操縱重物的。因?yàn)檩p的秤錘可以運(yùn)用，重的一方反不能操縱輕的秤錘，輕重之間是存在一定比例關(guān)系的。如果說重的一方是國家，那么，輕的一方就好比祭禮中神保的重要地位。人君在使用臣民時(shí)，俸祿要有所限制，否則，國貧而財(cái)用不足；賞賜不可普遍施行，防止把人君的好德務(wù)施流為平常的事情。
請問倡導(dǎo)聯(lián)合天下而不因私結(jié)怨，反抗強(qiáng)暴而不因私害人怎樣才能做到呢？回答說：對手如是強(qiáng)國，自己的辭令必須是誠懇而有道義；對手是弱國，自己的辭令也必須是恭敬而有感情。強(qiáng)、弱都不得罪，人們就愿意聽從了。先人后己而不自夸為仁厚，加功于人而不自居為有德，那樣，所包容的范圍就會(huì)很大，所爭取的領(lǐng)域也就很廣闊了。表明自己是大公無私，沒有特別的偏袒。別人便不至心懷怨恨。盟國多，就是勝利；偏袒多，就會(huì)因怨恨而引起殺伐。
我管仲的主張是：與其給人錢財(cái)，不如不耽誤農(nóng)時(shí)；與其給人飲食，不如不使他失業(yè)。這是防止產(chǎn)生內(nèi)外憂患的力、法。忠敬是維持君臣關(guān)系的。禮儀是人君保有尊嚴(yán)的條件。君臣的關(guān)系靠道義，父母的情感是天性。使人君和父母的關(guān)系相同，必須靠君臣相敬。使人君不安的原因，是君臣互相戒備，這是不可不加以注意的。
對賢者不可威制。對能者不可淹滯不用，防患于未然，總是容易的。水源所流之地，人們都來聚居；土壤肥沃之處，人們都不肯離去。這就好象尋求珠貝的人不肯離開廣大的江湖一樣。在逐神儀式燃放火炬的時(shí)候，交杯酬飲者不肯穩(wěn)坐不動(dòng)，何況追逐遺利的人們呢？使舉國人眾策看危國過君強(qiáng)顯其能，豈不接近于危害國家么？
利不可廢，所以人們從事流通；神不可廢，所以人們都來供奉。宇宙是不停留的，故經(jīng)常變動(dòng)而化故從新。得天助者，居高位不會(huì)倒臺(tái)；得人心者，居低位也是不可戰(zhàn)勝的。圣人和人君都重視這個(gè)道理。最真誠可以產(chǎn)生最大的信任，最信任可以產(chǎn)生最深的交誼。產(chǎn)生這些最高境界自然是有辦法的；不講求用花招掩蓋真情，不講求用貪多排斥精少，君子儼然不動(dòng)，望者如墻，立身行事均平正直就是了。
法制度量是王者治國的準(zhǔn)則和工具。堅(jiān)持過時(shí)的儀法和道德，就是害伯變革。天地就好象神在那里推動(dòng)著，變化，乃是天地的最大特征。能參與變化而善于運(yùn)用變化的人，切不可中途停頓。仁者、智者都是善于運(yùn)用變化的。不是這樣的人，變化的良機(jī)就空自與神逝去了。
衣食對于人，不可能一日離開，父母兄弟卻是終將失去的。所以圣人教導(dǎo)百姓節(jié)衣縮食以自立。人死易親，活著則難投合。行賞之事，行一次人們看作“賞”，二交則看作常規(guī)，三次則看成當(dāng)然的事情。小行則人們滿意，久之則變成一般的禮法制度了。所以不要使下面的人視行賞為當(dāng)然的事。在上者必須在行賞之后善于有所轉(zhuǎn)移。 商人對于國家，并不是無所作為的人。他們居處不挑選什么鄉(xiāng)，事奉不挑選什么君主。他們賣出就是為了謀利，買進(jìn)也不保守惜售。國家的山林資源，取過來就去營利，使國家的市場稅收成倍增長。朝中上下都可以奢侈消費(fèi)，君、臣、相上下相親，君臣的財(cái)產(chǎn)都不會(huì)窖藏不動(dòng)，這樣貧民也就有工作而有飯吃了。此外，把有田邑的遷移入市，也是解決問題的一種辦法。
桓公問道：如何與眾賢親近呢？回答說：不吃釣餌的魚鱉，不出深水；不畏霜雪的樹木，不怕天時(shí)；自己有辦法的賢士，就不肯聽從君主，還談什么親近呢？我管仲聽說過，如果人無所求，用強(qiáng)力不能制服，用智巧不能治理，這就好象月亮的盈虛有定期，音樂的韻律有定式一樣。懂得這一點(diǎn)，就可以處理好了。所以，控制發(fā)展出路而祿賞不使過厚，士人就來親近了。不擇人而給予祿賞叫作“空仁”；不擇人而進(jìn)行斂取，竭澤而漁，就叫作“空利”。明白這兩條，并且作為行事準(zhǔn)則，就可使人們親近了。
不正確的政治措施，不能治國；局限于靜止的理論，不能說明事物的道理。掌握好時(shí)代與政事的關(guān)系，就可以隨著時(shí)代的發(fā)展而前進(jìn)了。把不動(dòng)無為看作道，把所謂“齊”的思想看作“德”，這種消極避世主義，是談不上進(jìn)取的。
對于顯明的事物，加以謀劃；對于隱幽的事物，力求感應(yīng)。經(jīng)過一試再試而成功，然后就發(fā)展起來，這是為什么呢？回答說：關(guān)于運(yùn)用謀劃，由于掌握天地的盈虛與離合，理解春秋冬夏的交替，還了解各國強(qiáng)弱差別，然后再應(yīng)合各國諸侯；取得交往經(jīng)驗(yàn)，這樣就知道國家安危的關(guān)健所在了。按照合宜的時(shí)節(jié)祭袍天，按照祭天的時(shí)節(jié)祭祀神，又按照祭神的時(shí)節(jié)祭祀鬼，這樣國無災(zāi)荒、國君安壽，而黎民百姓免于瘟疫；再加上智者運(yùn)用謀劃，也就避免刀兵之禍了。
滿是減弱的開始。虛是新生的開始，這種滿虛結(jié)合的發(fā)展過程，有時(shí)表現(xiàn)為事物的實(shí)體，有時(shí)表現(xiàn)為運(yùn)動(dòng)。陰陽的運(yùn)動(dòng)是經(jīng)常交替的，冬有極寒則夏熱，陽氣極厚則陰寒。所以王者極為注意冬至和夏至兩個(gè)節(jié)令，由此了解虛、滿的情況，據(jù)以確定政令，如已到深秋殺生的時(shí)節(jié)，天氣聚合而不散，可以決行獄事。秋氣將合的初秋時(shí)節(jié)，可以配合時(shí)勢動(dòng)靜進(jìn)行戰(zhàn)爭，考慮軍力大小以安排軍事活動(dòng)。
請問物之形類有天時(shí)的災(zāi)變么？回答說：由陰陽的份量不同所定，就生出甘草和苦草。只有順應(yīng)四時(shí)所宜，才可以調(diào)和酸咸，確定形色，從而產(chǎn)生各種聲調(diào)和音樂。關(guān)于陰陽的消長變化，其滿與虛的時(shí)間，很難說定，但從它的分散與集合的現(xiàn)象上，可以看出年景的豐歉。只有圣人不為年景的豐歉所困，他可以奪余滿，補(bǔ)不足，使政令得以貫徹，民用得以滿足。地發(fā)現(xiàn)災(zāi)變之氣，可在其出現(xiàn)之處祈禱解決；水發(fā)現(xiàn)災(zāi)變之氣，要用精誠之心對待并需要預(yù)有所備；天發(fā)現(xiàn)災(zāi)變之氣，則唯有堅(jiān)守正道來對待。天地問運(yùn)動(dòng)的精氣有五種，不應(yīng)阻礙其氣運(yùn)之最旺盛者而反其動(dòng)向。不過，人們審知它們的運(yùn)動(dòng)、毀滅、前進(jìn)、后退等過程，就是很準(zhǔn)辦到的。這樣，物之形類就出現(xiàn)天時(shí)性的災(zāi)變了。
正氣的興起受阻礙，如何制止靜止的阻力？日的殘余之氣暗中思動(dòng)，舊的隱蔽之氣暗中哀怨，如何制止它們的蠢動(dòng)？回答說：在主德既衰之時(shí)，就按照五德轉(zhuǎn)移的依次來觀察處理問題，相信而重視此理，就可以保持氣運(yùn)。因?yàn)樾扌牧⒅荆梦宓孪鄽⒌牡览韥韺Υ蝿荩蔷陀杏蓾M到虛和由哀到樂之氣的出現(xiàn)。所以，經(jīng)奢記載，古代帝王有八個(gè)，神農(nóng)不在其中，這是因?yàn)樗辉谖宓轮唬荒苡脕韰⑴c五德終始的原故。
問：國家命運(yùn)的全部奧秘何在？二十年而政權(quán)發(fā)展壯大，十二年而攝政之權(quán)發(fā)展壯大，但百年之后則令人傷心。周鄭之禮儀改易了，而周朝的律法也破壞了，中國的文化英華被轉(zhuǎn)移到落后地區(qū)。于是人君的聲樂、服飾改變了，臣下可以有干乘的高祿，婦人可以主政，鐵的介值高于青銅。而且聽的喜歡下里巴人的曲周，吃的喜歡咸苦之味的飲食，由是人君地位日退。甚至溪陵山谷之神的祭法改變了，其應(yīng)祭國家的稱號(hào)也改變了。
要視察天象的變化，要觀測風(fēng)向與云氣，古代的祭祀情況不同：有時(shí)祭來睛朗的天氣，有寸祭來光明的日照，有時(shí)祭來高熱，也有時(shí)祭來微溫。收獲有小有大，那是陰陽的定數(shù)決定的；名稱有美有惡，那是用作祭祀標(biāo)記的。因此，歷朝天子主持國家，都謀求具有本朝特色的祭壇樹木與本朝祭祀所用的服色。
三十三、心術(shù)上
【原文】
心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。心處其道。九竅循理；嗜欲充益，目不見色，耳不聞聲。故曰上離其道，下失其事。毋代馬走，使盡其力；毋代鳥飛，使弊其羽翼；毋先物動(dòng)，以觀其則。動(dòng)則失位，靜乃自得。
道，不遠(yuǎn)而難極也，與人并處而難得也。虛其欲，神將入舍；掃除不潔，神乃留處。人皆欲智而莫索其所以智乎。智乎，智乎，投之海外無自奪，求之者不得處之者。夫正人無求之也，故能虛無。
虛無無形謂之道，化育萬物謂之德，君臣父子人間之事謂之義，登降揖讓、貴賤有等、親疏之體謂之禮，簡物、小未一道。殺僇禁誅謂之法。
大道可安而不可說。直人之言不義不頗，不出于口，不見于色，四海之人，又孰知其則？
天曰虛，地曰靜，乃不伐。潔其宮，開其門，去私毋言，神明若存。紛乎其若亂，靜之而自治。強(qiáng)不能遍立，智不能盡謀。物固有形，形固有名，名當(dāng)，謂之圣人。故必知不言，無為之事，然后知道之紀(jì)。殊形異埶，不與萬物異理，故可以為天下始。
人之可殺，以其惡死也；其可不利，以其好利也。是以君子不休乎好，不迫乎惡，恬愉無為，去智與故。其應(yīng)也，非所設(shè)也；其動(dòng)也，非所取也。過在自用，罪在變化。是故有道之君，其處也若無知，其應(yīng)物也若偶之。靜因之道也。
“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。”耳目者。視聽之官也，心而無與于視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也。故曰：“上離其道，下失其事。”故曰：心術(shù)者，無為而制竅者也。故曰“君”。“毋代馬走”，“毋代鳥飛”，此言不奪能能，不與下誠也。“毋先物動(dòng)”者，搖者不走，趮者不靜，言動(dòng)之不可以觀也。“位”者”，謂其所立也。人主者立于陰，陰者靜，故曰“動(dòng)則失位”。陰則能制陽矣，靜則能制動(dòng)矣，攸曰，‘靜乃自得。”
道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)，故曰“不遠(yuǎn)而難極也”。虛之與人也無間，唯圣人得虛道，故曰“并處而難得”。世人之所職者精也。去欲則宣，宣則靜矣，靜則精。精則獨(dú)立矣，獨(dú)則明，明則神矣。神者至貴也，故館不辟除，則貴人不舍焉。故曰“不潔則神不處”。“人皆欲知而莫索之”，其所（以）知，彼也；其所以知，此也。不修之此，焉能知彼？修之此，莫能虛矣。虛者，無藏也。故曰去知?jiǎng)t奚率求矣，無藏則奚設(shè)矣。無求無設(shè)則無慮，無慮則反復(fù)虛矣。
天之道，虛其無形。虛則不屈，無形則無所位迕，無所位迕，故遍流萬物而不變，德者，道之舍，物得以生生，知得以職道之精。故德者得也。得也者，其謂所得以然也。以無為之謂道，舍之之謂德。故道之與德無間，故言之者不別也。間之理者，謂其所以舍也。義者，謂各處其宜也。禮者，因人之情，緣義之理，而為之節(jié)文者也，故禮者謂有理也。理也者，明分以諭義之意也。故禮出乎義，義出乎理，理因乎宜者也。法者所以同出，不得不然者也，故殺僇禁誅以一之也。故事督乎法，法出乎權(quán)，權(quán)出于道。
道也者、動(dòng)不見其形，施不見其德，萬物皆以得，然莫知其極。故曰“可以安而不可說”也。莫人，言至也。不宜，言應(yīng)也。應(yīng)也者，非吾所設(shè)，故能無宜也。不顧，言因也。因也者，非吾所顧，故無顧也。“不出于口，不見于色”，言無形也；“四海之人，孰知其則”，言深囿也。
天之道虛，地之道靜。虛則不屈，靜則不變，不變則無過，故曰“不伐”。“潔其宮，闕其門”：宮者，謂心也。心也者，智之舍也，故曰“宮”。潔之者，去好過也。門者，謂耳目也。耳目者，所以聞見也。“物固有形，形固有各”，此言不得過實(shí)、實(shí)不得延名。姑形以形，以形務(wù)名，督言正名，故曰“圣人”。“不言之言”，應(yīng)也。應(yīng)也者，以其為之人者也。執(zhí)其名，務(wù)其應(yīng)，所以成，之應(yīng)之道也。“無為之道，因也。因也者，無益無損也。以其形因?yàn)橹艘蛑g(shù)也。名者，圣人之所以紀(jì)萬物也。人者立于強(qiáng)，務(wù)于善，未于能，動(dòng)于故者也。圣人無之，無之則與物異矣。異則虛，虛者萬物之始也，故曰“可以為天下始”。
人迫于惡，則失其所好；怵于好，則忘其所惡。非道也。故曰：“不怵乎好，不迫乎惡。”惡不失其理，欲不過其情，故曰：“君子”。“恬愉無為，去智與故”，言虛素也。“其應(yīng)非所設(shè)也，其動(dòng)非所取也”，此言因也。因也者，舍己而以物為法者也。感而后應(yīng)，非所設(shè)也；緣理而動(dòng)，非所取也，“過在自用，罪在變化”：自用則不虛，不虛則仵于物矣；變化則為生，為生則亂矣。故道貴因。因者，因其能者，言所用也。“君子之處也若無知”，言至虛也；“其應(yīng)物也若偶之”，言時(shí)適也、若影之象形，響之應(yīng)聲也。故物至則應(yīng)，過則舍矣。舍矣者，言復(fù)所于虛也。
【譯文】
心在人體，處于君的地位；九竅各有功能，有如百官各有職務(wù)。心的活動(dòng)合于正道，九竅就能按常規(guī)工作；心充滿了嗜欲，眼就看不見顏色，耳就聽不到聲音。所以說：在上位的脫離了正道，居下位的就荒怠職事。不要代替馬去跑，讓它自盡其力；不要代替鳥去飛，讓它充分使用其羽翼。不要先物而動(dòng)，以觀察事物的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。動(dòng)則失掉為君的地位，靜就可以自然地掌握事物運(yùn)動(dòng)規(guī)律了。
道，離人不遠(yuǎn)而難以探其窮盡，與人共處而難以掌握。使欲念空虛，神道就將來到心里；欲念掃除不凈，神道就不肯留處。人人都想得到智慧，但不知道怎樣才能獲得智慧。智慧呵，智慧呵，應(yīng)把它投之海外而不可空自強(qiáng)求。追求智慧不如保持心的空虛。圣人就是無所追求的，所以能夠做到“虛”。
虛無無形叫作道，化育萬物叫作德，擺正君臣父子這類人間的關(guān)系叫作義，尊卑揖讓、貴賤有別以及親疏之間的體統(tǒng)叫作禮，繁簡、大小的事務(wù)都使之遵守統(tǒng)一規(guī)范，并規(guī)定殺戮禁誅等事叫作法。
大道，可以適應(yīng)它而不能說得明白。真人的理論，不偏不頗，不從口里說出。不在表情上流露，四海的人，又誰能知道他的法則呢？
天是虛的，地是靜的，”所以沒有差錯(cuò)。清掃房屋。開放門戶，排除私欲，不要主觀成見。神明就似乎出現(xiàn)了；事物總是紛雜地好象很亂，靜下來就自然有條不紊。能力再強(qiáng)也不能把一切事情都包攬起來，智慧再高也不能把所有事情都謀劃周到。物的自身本來有它—定的形體，形體自身本來有它一定的名稱，立名正合于實(shí)際，就叫作圣人。所以。必須懂得什么是不由自己去說的理論，不用親自去做的事業(yè)，然后才懂得道的要領(lǐng)。盡管萬物的形態(tài)千差萬別，但從不違背萬物自身的規(guī)律，所以能成為天下萬物的始祖。
人可以用殺戮來鎮(zhèn)壓，這是因?yàn)樗麄兣滤溃豢梢杂貌焕聛碜柚梗@是因?yàn)樗麄冐澙Ｋ跃硬槐粣酆弥滤T惑，不被厭惡之事所脅迫，安愉無為，消除了智謀和故巧。他的處事，不是出于他自己的主觀籌劃；他的行動(dòng)，不是出于他自己的主觀擇取。有過錯(cuò)在于自以為是，發(fā)生罪過在于妄加變化。因此。有道的君子，他在自處的時(shí)候，象是沒有知識(shí)；他在治理事物時(shí)，象是只起配合的作用，這就是靜因之道。
“心在人體，處于君的地位；九竅各有的功能，有如百官的職務(wù)一樣。”這是說耳目是管視聽的器官，心不去干預(yù)視聽的職守，器官就得以盡到它們的本分。心里有了嗜欲雜念，那就有東西也看不見，有聲音也聽不到。所以說：上離其道，下失其事。所以說：心的功能，就是用虛靜無為來管轄九竅的。所以叫作“君”。“不要代替馬去跑”，“不要代替鳥去飛”，這是說不要取代各個(gè)能者的功用，不要干預(yù)下面的操作。所謂“不要先物而動(dòng)”，是因?yàn)閾u擺就不能鎮(zhèn)定，躁動(dòng)就不能平靜，就是說“動(dòng)”就不可能好好觀察事物了。“位”，指所處的地位。人君處在陰的地位。陰的性質(zhì)是靜，所以說“動(dòng)則失位”。處在陰的地位可以控制陽，處在靜的地位可以掌握動(dòng)，所以說“靜乃自得”。
道在天地之間，無限大又無限小，所以說“不遠(yuǎn)而難極也”。虛與人之間沒有什么距離，但只有圣人能做到虛，所以說“并處而難得”。人們所要記住的是心意專一。清除欲念則心意疏通，疏通則虛靜。虛靜就可以專一。心意專一則獨(dú)立于萬物之上，獨(dú)立則明察一切，明察一切就到達(dá)神的境界了。神是最高貴的，館舍不加掃除，貴人就不來居住了。所以說“不潔則神不處”。所謂“人皆欲知而莫索之”，就是說，人們所認(rèn)識(shí)的對象是外界事物，而人們認(rèn)識(shí)的主體是心。不把心修養(yǎng)好，怎么能認(rèn)識(shí)外界事物？修養(yǎng)心的最好辦法，莫如使它處于虛的狀態(tài)。虛，就是無所保留，所以說能做到連智慧都拋掉，就沒有什么可追求的了；能做到無所保留。就沒有什么可籌劃的了。不追求又不籌劃就可以做到無慮，無慮就回到虛的境界了。
天道，是虛而無形的。由于虛，就不受挫折；由于無形，就無所抵觸。無所抵觸，所以能普遍流通于萬物之中而不變。德，是道的體現(xiàn)，萬物依賴它得以生長，心智依賴它得以認(rèn)識(shí)道的精髓。所以，“德”就是“得”，所謂得，那就等于說是所要得到的東西已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了。無為叫作道，體現(xiàn)它就叫作德，所以道與德沒有什么距離，談?wù)撍鼈兺患訁^(qū)別。硬是要問它們有所距離的道理，還是說德是用來體現(xiàn)道的。所謂義，說的是各，行其宜。所謂禮，則是根據(jù)人的感情，按照義的道理，而規(guī)定的制度和標(biāo)志。所以，禮就是有理，理是通過明確本分來表達(dá)義的，因此，禮從理產(chǎn)生，理從義產(chǎn)生，義是根據(jù)行事所宜來定的。法，是用來劃一不齊的社會(huì)行動(dòng)而不得不實(shí)行的，所以要運(yùn)用殺戮禁誅來劃一。事事都要用法來督察，法要根據(jù)權(quán)衡得失來制定，而權(quán)衡得失則是以道為根據(jù)的。
所謂道，動(dòng)作時(shí)看不見它的形體，布施時(shí)看不到它的德惠，萬物都已經(jīng)得到它的好處，但不知它的究竟。所以說“可以安而不可說”。“真人”，言其水平最高。“不偏”，說的是“應(yīng)”。所謂應(yīng)，即不是由自己主觀籌劃，所以能做到不偏。“不頗”，說的是“因”。所謂因，即不是由自己主觀擇取，所以能做到不頗。“不出于口，不見于色”，說的是道的無形；“四海之人，孰知其則”，講的是蘊(yùn)藏極深。
天的道是“虛”，地的道是“靜”。虛就沒有曲折，靜就沒有變動(dòng)，沒有變動(dòng)就沒有失誤。所以叫作“不成。”，“清掃室屋，開放門戶”：室屋，指的是心。心是智慧的居處，所以稱作“室屋”。清掃它，即清除好惡的意思。門，指的是耳目。因?yàn)槎渴锹牎⒖赐獠渴挛锏摹！拔锏淖陨肀緛碛兴欢ǖ男误w，形體自身本來有它一定的名稱，”這是說名稱不得超出事物的實(shí)際，實(shí)際也不得超過事物的名稱。從形體的實(shí)際出發(fā)說明形體，從形體的實(shí)際出發(fā)確定名稱。據(jù)此來考察理論又規(guī)正名稱，所以叫作“圣人”。“不由自己親自去說的理論”，意思就是“應(yīng)”。所謂應(yīng)，是因?yàn)樗膭?chuàng)造者是別的人，抓住每一種名稱的事物，研究它自身形成的規(guī)律，這就是“應(yīng)”的做法。“不用自己親自去做的事業(yè)”，意思就是“因”。所謂因，就是不增加也不減少。是個(gè)什么樣，就給它起個(gè)什么名，這就是“因”是做法。名稱不過是圣人用來標(biāo)記萬物的。一般人行事總是立意強(qiáng)求，專務(wù)修飾，欣味逞能，而運(yùn)用故巧。圣人則沒有這些毛病。沒有這些就可以承認(rèn)萬物的不同規(guī)律。承認(rèn)萬物的不同就能做到虛，虛是萬物的原始，所以說：“可以為天下始。”
一般的人往往被迫于所厭惡的事物，而失掉他應(yīng)喜好的東西；或者被誘惑于所喜好的東西，因而連可惡的事物都忘記了。這都是不合于道的。所以說；“不休乎好，不迫乎惡。”厭惡要不喪失常理，喜好要不超越常情，所以叫作“君子”。“安愉無為，消除了智謀和故巧”，說的是保持空虛純潔。“他的應(yīng)事不是出于他自己的主觀籌劃。他的行動(dòng)不是出于他自己的主觀擇取”。這是說“因”的道理。所謂因，就是撇開自己而以客觀事物為依據(jù)。感知事物而后去適應(yīng)。就不是由自己所籌劃的了；按照事物的道理采取行動(dòng)，就不是自己所擇取的了。“有過錯(cuò)在于自以為是，發(fā)生罪過在于安加變化”：自以為是就不能夠做到虛，不能虛，主觀認(rèn)識(shí)就與客觀事物發(fā)生抵觸了；妄加變化就會(huì)產(chǎn)生虛偽，產(chǎn)生虛偽就陷于混亂了。所以，道以“因”為貴。因。就是根據(jù)事物自身所能來發(fā)揮它應(yīng)有的作用。“君子自處時(shí)象是沒有知識(shí)”；說的是最虛境界。“他在治理事物時(shí)象是只起配合的作用”，說的是經(jīng)常適應(yīng)事物，好比影子與形體相似，回響與發(fā)聲相隨一樣。所以，事物一到就去適應(yīng)，事物一過去就舍開了。所謂舍開，說的是又回到虛的境界。
三十四、心術(shù)下
【原文】
形不正者，德不來；中不精者，心不冶。正形飾德，萬物畢得，翼然自來，神莫知其極，昭知天下，通于四極。是故曰：無以物亂官，毋以官亂心，此之謂內(nèi)德。是故意氣定，然后反正。氣者身之充也，行者正之義也。充不美則心不得，行不正則民不服。是故圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也。私者，亂天下者也。
凡物載名而來，圣人因而財(cái)之，而天下治。實(shí)不傷，不亂于天下，而天下治。專于意，一于心，耳目端，知遠(yuǎn)之證。能專乎？能一乎？能毋卜筮而知兇吉乎？能止乎？能已乎？能毋問于人而自得之于己乎？故曰，思之。思之不得，鬼神教之。非鬼神之力也。其精氣之極也。
一氣能變曰精、一事能變曰智。慕選者，所以等事也；極變者，所以應(yīng)物也。慕選而不亂，極變而不煩，執(zhí)一之君子執(zhí)一而不失，能君萬物，日月之與同光，天地之與同理。
圣人裁物，不為物使。心安，是國安也；心治，是國治也。治也者心也，安也者心也。治心在于中，治言出于口，治事加于民，故功作而民從，則百姓治矣。所以操者非刑也，所以危者非怒也。民人操，百姓治，道其本至也，至不至無，非所人而亂。
凡在有司執(zhí)制者之利，非道也。圣人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時(shí)變而不化，應(yīng)物而不移，日用之而不化。
人能正靜者，筋肕而骨強(qiáng)；能戴大圓者，體乎大方；鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德，昭知天下，通于四極。金心在中不可匿，外見于形容，可知于顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害于戈兵。不言之言，聞?dòng)诶坠摹Ｈ闹危饔谌赵拢煊诟改浮Ｎ粽呙魍踔異厶煜拢侍煜驴筛剑槐┩踔異禾煜拢侍煜驴呻x。故貨之不足以為愛，刑之不足以為惡。貨者愛之末也，刑者惡之末也。
凡民之生也，必以正平；所以失之者，必以喜樂哀怒，節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。
豈無利事哉？我無利心。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心。意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，過知失生。
是故內(nèi)聚以為原。泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支堅(jiān)固。能令用之，被及四固。
是故圣人一言解之，上察于天，下察于地。
【譯文】
外表不端正的人，是因?yàn)榈聸]有養(yǎng)成；內(nèi)里不專—的人，是因?yàn)樾臎]有治好。端正形貌，整飭內(nèi)德，使萬物都被掌握理解。這種境界好象是飛鳥自來，神都不知道它的究竟。這樣就可以明察天下，達(dá)到四方極遠(yuǎn)的地域。所以說，不讓外物擾亂五官，不讓五官擾亂心，這就叫作“內(nèi)得”。因此，先作到意氣安定，然后才能使行為端正。氣是充實(shí)身體的內(nèi)容，行為是立身持正的儀表(儀器)。內(nèi)容不美則心意不安，行為不正則民眾不服。所以，圣人總是象天一樣。不為私被覆萬物；像地一樣，不為私載置萬物。私，是亂天下的根源。
事物都是帶著它的名稱而來到世間的。圣人就是根據(jù)它本身的情況來裁定它，天下便治理好了。定名無害于實(shí)際，使它不在天下發(fā)生混亂，天下便治理好了。專心一意，耳目端正，那就知遠(yuǎn)事如在近旁。能專心么？能一意么？能做到不用占卜而知吉兇么？能做到要止就止么？能做到要完就完么？能做到不求于人而靠自己解決問題么？所以說，必須進(jìn)行思考。思考不得，鬼神將給予教導(dǎo)。這不是鬼神的力量，而是精氣的最高作用。
一概聽任于物而能掌握其變化叫“精”，一概聽任于事而能掌握其變化叫“智”。廣求而加以選擇，僅是給事物分分等類；善于改變方法，僅是為適應(yīng)事物特點(diǎn)。廣加選擇而自己不可陷于混亂，善于改變而自己不可陷于煩擾。一個(gè)堅(jiān)持專一的君子，堅(jiān)持專一而不放松，就能夠統(tǒng)率萬物，使日月與之同光，天地與之同理了。
圣人裁定事物，不受事物所支配。保持心安，國也安定；保持心治，國也治理。治理在于內(nèi)心，安定也在于內(nèi)心。內(nèi)里有一個(gè)治理好的心，口里說的就會(huì)是“治言”，加于民眾的就會(huì)是“治事”，因而事業(yè)振興而人民順服，百姓就算治理好了。用來掌握百姓的不應(yīng)當(dāng)是刑罰，用來憂懼百姓的不應(yīng)當(dāng)是發(fā)怒。掌握人民，治理百姓，道是最根本的。道，最偉大又最虛無，不是什么人能夠敗壞它的。
凡是官府各部門所實(shí)行的制度辦法，并不是道。圣人的道，若有若無，拿過來運(yùn)用，永世也用不完。它幫助時(shí)世變化，而自身并不改變；允許萬物發(fā)展，而自身并不轉(zhuǎn)移。人們天天使用它都不會(huì)有所損耗。
人如能進(jìn)到正和靜的境界，身體也就筋韌而骨強(qiáng)，進(jìn)而能頂天立地，目視如同清水，觀察如同日月。只要不失掉這正與靜，其德行將與日俱新，而且能遍知天下事物，以至四方極遠(yuǎn)的地域。內(nèi)里有一個(gè)完整周全的心是不可能掩蔽的，這將表現(xiàn)在形體容貌上，也能在顏色上看得出來。善氣迎人，相親如同兄弟，惡氣迎人，相害如同刀兵。這種不用自己說出來的語言，比打雷擊鼓還響亮震耳。這完整周全的心的形體，比日月還更光亮，體察事情比父母了解子女還更透徹。從前，明君的心愛天下，故天下歸附；暴君的心惡天下，故天下叛離。所以，光是賞賜不足以代表愛護(hù)，光是刑罰不足以代表厭惡。賞與罰不過是愛與惡的微末表現(xiàn)而已。
人的生命，一定要依靠中正和平。其所以有所差失，必然是由于喜樂哀怒。制止忿怒，什么都比不上音樂；控制享樂，什么都比不上守禮；遵守禮儀，什么都比不上保持敬慎。外守敬而內(nèi)虛靜，那就一定能恢復(fù)精氣。
怎么說沒有好事呢？只怕自己沒有好心；怎么說沒有安寧之處呢？只怕是自己沒有安寧之心。心之中又有心，這個(gè)心先生意識(shí)，再說出話來。因?yàn)橛辛艘庾R(shí)然后有具體的形象，有了具體形象然后就據(jù)以思考，經(jīng)過思考然后才有了知識(shí)。大凡心的形體，求知過多則失其生機(jī)。
因此，內(nèi)部的聚集才是泉源。泉源不枯竭，表里才能通達(dá)；泉源不干枯，四肢才能堅(jiān)固。能使人們運(yùn)用這個(gè)道理，就有益于四面八方了。
因此，圣人對于道有一個(gè)字的解釋，就是能上通于天，下達(dá)于地的。
三十五、白心
【原文】
建當(dāng)立有，以靖為宗，以時(shí)為寶，以政為儀，和則能久。非吾儀雖利不為，非吾當(dāng)雖利不行，非吾道雖利不取。上之隨天，其次隨人。人不倡不和，天不始不隨。故其言也不廢，其事也不隨。
原始計(jì)實(shí)，本其所生。知其象則索其形，緣其理則知其情，索其端則知其名。故苞物眾者，莫大于天地；化物多者，莫多于日月；民之所急，莫急于水火。然而，天不為一物在其時(shí)，明君圣人亦不為一人枉其法。天行其所行而萬物被其利，圣人亦行其所行而百姓被其利。是故萬物均、既夸眾百姓平矣。是以圣人之治也，靜身以待之，物至而名自治之。正名自治之，奇身名廢。名正法備，則圣人無事。不可常居也，不可廢舍也。隨變斷事也，知時(shí)以為度。大者寬，小者局，物有所余有所不足。
兵之出，出于人；其人入，入于身。兵之勝，從于適；德之來，從于身。故曰：祥于鬼者義于人，兵不義不可，強(qiáng)而驕者損其強(qiáng)，弱而驕者亟死亡；強(qiáng)而卑義信其強(qiáng)，弱而卑義免于罪。是故驕之余卑，卑之余驕。
道者，一人用之，不聞?dòng)杏啵惶煜滦兄宦劜蛔恪４酥^道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服，殊無取焉則民反，其身不免于賊。左者，出者也；右者，人者也。出者而不傷人，入者自傷也。不日不月，而事以從；不卜不筮，而謹(jǐn)知吉兇。是謂寬乎形，徒居而致名。去善之言，為善之事，事成而顧反無名。能者無名，從事無事。審量出入，而觀物所載。
孰能法無法乎？始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？故曰：美哉岪岪。故曰有中有中，孰能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。故曰，孰能棄名與功而還與眾人同？孰能棄功與名而還反無成？無成有貴其成也，有成貴其無成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅。孰能己無乎？效夫天地之紀(jì)。
人言善亦勿聽，人言惡亦勿聽，持而待之，空然勿兩之，淑然自清。無以旁言為事成，察而征之，無聽辯，萬物歸之，美惡乃自見。
天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜矣；地莫之載，則地以沉矣。夫天不墜，地不沉，夫或維而載之也夫！又況于人？人有治之，辟之若夫雷鼓之動(dòng)也。夫不能自搖者，夫或搖之。夫或者何？若然者也。視則不見，聽則不聞，灑乎天下滿，不見其塞。集于顏色，知于肌膚，責(zé)其往來，莫知其時(shí)。薄乎其方也，韕乎其圜也，韕韕乎莫得其門。故口為聲也，耳為聽也，目有視也，手有指也，足有履也，事物有所比也。
“當(dāng)生者生，當(dāng)死者死”，言有西有東，各死其鄉(xiāng)。置常立儀，能守貞乎？常事通道，能官人乎？故書其惡者，言其薄者。上圣之人，口無虛習(xí)也，手無虛指也，物至而命之耳。發(fā)于名聲，凝于體色，此其可諭者也。不發(fā)于名聲，不凝于體色，此其不可諭者也。及至于至者，教存可也，教亡可也。故曰：濟(jì)于舟者和于水矣，義于人者祥其神矣。
事有適，而無適，若有適；觿解，不可解而后解。故善舉事者，國人莫知其解。為善乎，毋提提；為不善乎，將陷于刑。善不善，取信而止矣。若左若右，正中而已矣。縣乎日月無已也。愕愕者不以天下為憂，剌剌者不以萬物為策，孰能棄剌剌而為愕愕乎？
難言憲術(shù)，須同而出。無益言，無損言，近可以免。故曰：知何知乎？謀何謀乎？審而出者彼自來。自知曰稽，知人曰濟(jì)。知茍適，可為天下周。內(nèi)固之，一可為長久。論而用之，可以為天下王。
天之視而精，四璧而知請，壤土而與生。能若夫風(fēng)與波乎？唯其所欲適。故子而代其父，曰義也，臣而代其君，曰篡也。篡何能歌？武王是也。故曰：孰能去辯與巧，而還與眾人同道？故曰：思索精者明益衰，德行修者王道狹，臥名利者寫生危，知周于六合之內(nèi)者，吾知生之有為阻也。持而滿之，乃其殆也。名滿于天下，不若其已也。名進(jìn)而身退，天之道也。滿盛之國，不可以仕任；滿盛之家，不可以嫁子；驕倨傲暴之人，不可與交。
道之大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽。民之所以，知者寡。故曰：何道之近而莫之與能服也，棄近而就遠(yuǎn)何以費(fèi)力也。故曰：欲愛吾身，先知吾情，君親六合，以考內(nèi)身。以此知象，乃知行情。既知行情，乃知養(yǎng)生。左右前后，周而復(fù)所。執(zhí)儀服象，敬迎來者。今夫來者，必道其道，無遷無衍，命乃長久。和以反中，形性相葆。一以無貳，是謂知道。將欲服之，必一其端，而固其所守。責(zé)其往來，莫知其時(shí)，索之于天，與之為期，不失其期，乃能得之。故曰：吾語若大明之極，大明之明非愛人不予也。同則相從，反則相距也。吾察反相距，吾以故知古從之同也。
【譯文】
建立常規(guī)常道，應(yīng)當(dāng)以虛靜為本，以合于時(shí)宜為貴，以正確不偏為準(zhǔn)則，這三者協(xié)調(diào)一致，就能夠持久不敗。不合我的準(zhǔn)則，雖有利也不去做；不合我的常規(guī)，雖有利也不推行；不合我的常道，雖有利也不采用。首先是適應(yīng)天道，其次是適應(yīng)人心。人們不提倡的事不去應(yīng)和，天不曾開創(chuàng)的事不去聽從。所以，其言論不會(huì)失效，其事業(yè)不會(huì)失敗。
追索事物的來源，研討事物的實(shí)質(zhì)，由此來探索事物生成的根據(jù)。了解現(xiàn)象就可以探查形體，考究道理就可以掌握實(shí)情，找到事物的始末，就知道應(yīng)該給它什么名稱了。看來，包藏物類廣泛的，莫大于天地；化育物類眾多的，莫多于日月；人民生活急切需要的，莫急于水火。然而天不由于某一種物的需要而錯(cuò)行它的節(jié)令，明君圣人也不因?yàn)槟骋粋€(gè)人的需要而錯(cuò)行它的法度。天按照它的規(guī)律運(yùn)行，萬物就自然得到它的好處；圣人也按照他的法度行事，百姓就自然得到他的好處。因此，萬物平衡，百姓也安定了。所以，圣人治世，總是安靜地在那里等待著。事物一到，就循名責(zé)實(shí)自然地去治理它。正確的名稱自然治理得好，不正確的名稱自然會(huì)被淘汰。只要是名稱正確法度完備，圣人是安坐無事的。名稱與法度不可永遠(yuǎn)不變，也不可沒有穩(wěn)定。要適應(yīng)變化來裁斷事物，了解時(shí)宜來確定法度。因?yàn)榉秶髣t過寬，偏小則局限；事物發(fā)展又是參差不齊。
戰(zhàn)爭的出擊，雖是出擊他人；但他人反擊進(jìn)來，也會(huì)危及自身。戰(zhàn)爭的勝利，雖是敵人失敗；但得來這個(gè)勝利，還是出自自身的犧牲。所以說：凡是得福于鬼神者必行義于人，不義的戰(zhàn)爭是發(fā)動(dòng)不得的。強(qiáng)國如果驕傲就損害它的強(qiáng)大，弱國如果驕傲就加速它的死亡；強(qiáng)國謙卑就可以發(fā)展它的強(qiáng)大，弱國謙卑就可以免于遭到禍患。因此，驕縱的結(jié)局將是卑陋，謙卑的結(jié)局則是矜榮。
道，一個(gè)人使用它，沒有聽說有余；天下人都來行道，也沒有聽說不足。這就叫作道。稍稍地按道行事，就稍得其福；大行之；就大得其福；完全按道行事，就得到天下信服；毫不按道行事，則人民反抗，其身不免被害。左的方位是出生，有的方位是死亡，出生的方位不傷人，死亡的方位自然會(huì)有傷人之事的。不必選擇什么良辰吉日，依道行事就可以從其心愿；不用求神問卜，依道行事就可以理解吉兇。這叫作身心閑適，安坐而可以得名。說了好話，做了好事，事成后還應(yīng)該回到無名的狀態(tài)。有才能的往往不求出名，真干事的往往顯得無事。審量政令的出入，要根據(jù)事物的實(shí)際承擔(dān)能力行事。
誰能做到既能治理好國家而又不用親自去治理？開創(chuàng)了事業(yè)而又不用親自去開創(chuàng)？完成了事業(yè)而不用自己去親自完成？削弱了敵人而不用親自去削弱他們？這樣才是美好興旺的。所以說，不插手舉事之中正無偏反而可保持中正，誰能領(lǐng)會(huì)這個(gè)中正的深刻本質(zhì)呢？所以說，功成則將下降，名成則將有虧。所以說，誰能做到放棄功業(yè)與名聲而回到普通人的地位呢？誰能做到放棄功業(yè)名聲而回到尚無成就的狀態(tài)呢？無成就者固然重視成就，有成就者更應(yīng)重視尚無成就的本色。太陽到了最高之后，便走向偏斜；月亮到了最滿之后，便走向虧缺。最高的要走向偏斜，最滿的要走向虧缺，最巨大了就將走向死亡。誰能把自己忘掉呢？學(xué)一學(xué)天地的運(yùn)行法則吧。
人們說好，不輕易聽信；說不好，也不輕易聽信。保留而加以等待，虛心地戒止沖突，終究會(huì)寂然自明的。不要把道聽途說當(dāng)成事實(shí)，進(jìn)行觀察與考證，不聽信任何巧辯，把萬事萬物歸并到一起，相互比較之下，美、惡就自然顯現(xiàn)出來了。
天好象有個(gè)東西在維系著，地好象有個(gè)東西在擎載著。天若沒有東西維系著它。就將墜下來了；地若沒有東西擎載著它，就會(huì)沉下去了，天不墜，地不沉，或者正是有個(gè)什么東西在維系而擎載著它們的吧!何況于人呢？人也是有某種力量在支配著他，就象鼓被敲擊之后才發(fā)聲一樣。凡是自己不能推動(dòng)自己的事物，就仿佛有種力量推動(dòng)著它們。這個(gè)仿佛存在的力量是什么呢？就是上面所講的那個(gè)東西了。看又看不見，聽又聽不著，灑滿了天下，但又看不到充塞的現(xiàn)象。聚集在人的顏面上，表現(xiàn)在人的皮膚上，但探其往來，卻不能了解它的時(shí)間。它既象廣平的方形，又象渾圓的圓形，但又團(tuán)團(tuán)地找不到門。看來，口能發(fā)聲，耳能聽音，眼能看，手能指，足能行路，一切事物也都是依靠著它的。
“當(dāng)生則生，當(dāng)死則死”，這句話是說事物無論在西在東，都遵循它自身的趨向發(fā)展。立規(guī)章，定準(zhǔn)則，能保證正確么？辦政事，講道理，能保證管好人們么？所以，著書是令人厭惡的，立說是令人鄙薄的。最高的圣人，口不空說，手不空指，事物出現(xiàn)以后，給它一個(gè)名稱說明就是了。有名聲、有體色的事物是可以說明白的；無名聲、無體色的事物是無需說明白的。至于一種最好的處理方法，則是讓它自己存在下去，或讓它自己消亡下去。所以說：能渡船的，自然會(huì)適應(yīng)水性；能行義于人的，自然會(huì)得福于鬼神的。
辦事情本有恰當(dāng)?shù)姆椒ǎ欢谌藗兩袩o此法時(shí)，才有人提出來。骨錐開解繩結(jié)。也是在繩結(jié)無法解開時(shí)，才有人想出來用它。所以，善于舉事的人，國人往往不理解他的方法。做好了，不可張揚(yáng)顯示；做得不好，還將陷于刑網(wǎng)。好與不好，取信于國人就完了。是左好呢？或是右好呢？還是正中為好。正中就能象日月懸空，永無息止。落落無牽掛的人總是不以天下事務(wù)為憂慮，烈烈有為的人總是不以統(tǒng)率萬物為滿足。但誰能做到放棄烈烈有為而奉行落落無為呢？
宣布一項(xiàng)政策法令是不容易的，它必須符合眾人心愿才可以發(fā)表出來。不要說增加的話，也不說減少的話，只要接近眾人心愿就免事增刪。所以說：論智慧，自己有什么智？論謀略，自己有什么謀？凡是查明眾人心愿而制定出法度政策的，人家自然會(huì)投奔來。只了解自己心愿，依此行事叫作“稽”；能了解他人心愿，依此行事叫作“濟(jì)”。了解人心如能做到準(zhǔn)確，可成為天下君主；把此事牢記在心，便可以永久不敗，經(jīng)過講求、研究而運(yùn)用之，就可以成就天下的王業(yè)。
天的觀察萬物是精確的，四面沒有障礙而看得清楚真實(shí)。一直到大地土壤及其所有的生物。但人們能夠象大自然的風(fēng)與波浪一樣么？只按照其愿望行事。本來兒子繼承他的父親坐天下稱為義，可是臣子繼承他的君主坐天下，就叫篡了。篡怎么能歌頌?zāi)兀恐芪渫鯀s又是被歌頌著的對象。所以說：誰能不用詭辯與巧詐，而與眾人共同信奉—個(gè)道理呢？所以說：思索愈精細(xì)的人明智愈加不足，德行越有修養(yǎng)的人王道越加狹窄，大量擁有名利的反而有生命危險(xiǎn)的憂慮，智慧遍及天地四方的，我相信他的生機(jī)就要受到阻礙了。驕傲種持而自滿起來，那是非常危險(xiǎn)的表現(xiàn)。名滿天下的。不如早些罷手。因?yàn)槊M(jìn)而身退，才合于天道。極盛的國度，個(gè)可給它當(dāng)官；極盛的家族，不可同他結(jié)親；驕倔傲暴之人，是不可同他交朋友的。
道，其大如天，其廣如地，其重如石，其輕如羽毛。人們與它共處。但對它卻很少了解。所以說，為什么道離人很近而不努力實(shí)行呢？棄近而就遠(yuǎn)，人們又何必浪費(fèi)力氣呢？所以說：要珍愛自身求道，先就來了解自身實(shí)際。普遍觀察宇宙事物，來驗(yàn)證身體內(nèi)部。從這里了解典型，乃知道可行之事。既知道可行之事，就懂得修養(yǎng)生命。要查訪左右前后，一遍一遍地尋找。然后就舉行儀式，穿上禮服，恭敬地迎接來者。這個(gè)來者降臨，一定走自己的路，不改變也不拖延，生命便能長久。和協(xié)而返于正中，使形體與精氣相保，專一而無二意，這就叫懂得了“道”。人們將要行道。開始就必須專一，然后再堅(jiān)定地貫徹廠去。要探求道的往來，總是不知其時(shí)。可以索之于天，與蒼天互定約期。只要不失約期，就能得到它了。所以說，我的話就象日月升到最高處—樣，象日月之明那樣的沒有隱蔽，只是人們不肯追求而已。與道相同的就相從，與道相反的就相距。我從考察反則相距的道理中，了解到同則相從的“同”字是個(gè)什么涵義了。
三十六、水地
【原文】
地者，萬物之本原，諸生之根菀也，美惡、賢不官、愚俊之所生也。水者，地之血?dú)猓缃蠲}之通流者也。故曰：水，具材也。
何以知其然也？曰：夫水淖弱以清，而好灑人之惡，仁也；視之黑而白，精也；量之不可使概，至滿而止，正也；唯無不流，至平而止，義也；人皆赴高，己獨(dú)赴下，卑也。卑也者，道之室，王者之器也，而水以為都居。
準(zhǔn)也者，五量之宗也；素也者，五色之質(zhì)也；淡也者，五味之中也。是以水者，萬物之準(zhǔn)也，諸生之淡也，違非得失之質(zhì)也，是以無不滿，無不居也，集于天地而藏于萬物，產(chǎn)于金石，集于諸生，故曰水神。集于草木，根得其度，華得其數(shù)，實(shí)得其量，烏魯?shù)弥误w肥大，羽毛豐茂，文理明著。萬物莫不盡其幾、反其常者，水之內(nèi)度適也。
夫玉之所貴者，九德出焉。夫玉溫潤以澤，仁也；鄰以理者，知也；堅(jiān)而不蹙，義也；廉而不劌，行也；鮮而不垢，潔也；折而不撓，勇也；瑕適皆見，精也；茂華光澤，并通而不相陵，容也；叩之，其音清搏徹遠(yuǎn)，純而不殺，辭也；是以人主貴之，藏以為室，剖以為符瑞，九德出焉。
人，水也。男女精氣合，而水流形。三月如咀。咀者何？曰五味。五昧者何？曰五藏。酸主脾，咸主肺，辛主腎，苦主肝，甘主心。五藏已具，而后生肉。脾生隔，肺生骨，腎生腦，肝生革，心生肉。五內(nèi)已具，而后發(fā)為九竅。脾發(fā)為鼻，肝發(fā)為目，腎發(fā)為耳，肺發(fā)為竅。五月而成，十月而生。生而目視，耳聽，心慮。目之所以視，非特山陵之見也，察于荒忽。耳之所聽，非特雷鼓之聞也，察干淑湫。心之所慮，非特知于粗粗也，察于微眇，故修要之精。
是以水集于玉而九德出焉。凝蹇而為人，而九竅五慮出焉。此乃其精也精粗濁蹇能存而不能亡者也。
伏暗能存而能亡者，蓍龜與龍是也。龜生于水，發(fā)之于火，于是為萬物先，為禍福正。龍生干水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲尚則凌于云氣，欲下則入千深泉；變化無日，上下無時(shí)，謂之神。龜與龍，伏暗能存而能亡者也。
或世見，或世不見者，牛蟡與慶忌。故涸澤數(shù)百歲，谷之不徙，水之不絕者，生慶忌。慶忌者，其狀若人，其長四寸，衣黃衣，冠黃冠，戴黃蓋，乘小馬，好疾馳，以其名呼之，可使千里外一日反報(bào)，此涸澤之精也。涸川之精者，生于蟡。蟡者，一頭而兩身，其形若蛇，其長八尺，以其名呼之，可以取魚鱉。此涸川水之精也。
是以水之精粗濁蹇，能存而不能亡者，生人與玉。伏暗能存而亡者，蓍龜與龍。或世見或不見者、蟡與慶忌。故人皆服之，而管子則之。人皆有之，而管子以之。
是故具者何也？水是也。萬物莫不以生，唯知其托者能為之正。具者，水是也，故曰：水者何也？萬物之本原也，諸生之宗室也，美惡、賢不肖、愚俊之所產(chǎn)也。何以知其然也？夫齊之水道躁而復(fù)，故其民貪粗而好勇；楚之水淖弱而清，故其民輕果而賊；越之水濁重而洎，故其民愚疾而垢；秦之水泔冣而稽，淤滯而雜，故其民貪戾罔而好事；齊晉之水枯旱而運(yùn)，淤滯而雜，故其民諂諛葆詐，巧佞而好利；燕之水萃下而弱，沈滯而雜，故其民愚戇而好貞，輕疾而易死；宋之水輕勁而清，故其民閑易而好正。是以圣人之化世也，其解在水。故水一則人心正，水清則民心易。一則欲不污，民心易則行無邪。是以圣人之治于世也，不人告也，不戶說也，其樞在水。
【譯文】
地，是萬物的本原，是一切生命的植根之處，美與丑，賢與不肖，愚蠢無知與才華出眾都是由它產(chǎn)生的。水，則是地的血?dú)猓笕松淼慕蠲}一樣，在大地里流通著。所以說，水是具備一切的東西。
怎樣了解水是這樣的呢？回答說：水柔弱而且清白，善于洗滌人的穢惡，這是它的仁。看水的顏色雖黑，但本質(zhì)則是白的，這是它的誠實(shí)。計(jì)量水不必使用平斗斜的概，滿了就自動(dòng)停止，這是它的正。不拘什么地方都可以流去，一直到流布平衡而止，這是它的義。人皆攀高，水獨(dú)就下，這是它的謙卑。謙卑是“道”的所在，是帝王的氣度，而水就是以“卑”作為聚積的地方。
如果說，準(zhǔn)是五種量器的根據(jù)，素是五種顏色的基礎(chǔ)，淡是五種味道的中心，那么，水便是萬物的“根據(jù)”，一切生命的“中心”，一切是非得失的基礎(chǔ)。所以，水是沒有不可以被它充滿的東西，也沒有不可以讓它停留的地方。它可以聚集在天空和地上，包藏在萬物的內(nèi)部，產(chǎn)生于金石中間，又集合在一切生命的身上。所以說，水比于神。水集合在草木上，根子就能長到相當(dāng)?shù)纳疃龋ǘ渚湍荛_出相當(dāng)?shù)臄?shù)目，果實(shí)就能收得相當(dāng)?shù)臄?shù)量。鳥獸得到水，形體就能肥大，羽毛就能豐滿，毛色花紋鮮明而顯著。萬物沒有不充分發(fā)展生機(jī)并回到它的常態(tài)的，這是因?yàn)樗鼈儍?nèi)部所含藏的水都有相當(dāng)份量的緣故。
玉所以貴重，是因?yàn)樗憩F(xiàn)有九種品德。溫潤而有光澤，是它的仁。清澈而有紋理，是它的“智”。堅(jiān)硬而不屈縮，是它的義。清正而不傷人，是它的品節(jié)。鮮明而不垢污，是它的純潔。可折而不可屈，是它的勇。缺點(diǎn)與優(yōu)點(diǎn)都可以表現(xiàn)在外面，是它的誠實(shí)。華美與光澤相互滲透而不互相侵犯，是它的寬容。敲擊起來，其聲音清揚(yáng)遠(yuǎn)聞，純而不亂，是它的有條理。所以君主總是把玉看得很貴重，收藏它作為寶貝，制造它成為符瑞，玉的九種品德全都表現(xiàn)出來了。
人，也是水生成的。男女精氣相合，而由“水”流布成人的形體胚胎。胎兒滿三個(gè)月就能夠含味。什么是含味呢？含味就是含收五味。什么是五味呢？五味是生成五臟的。酸管脾臟，咸管肺臟，辣管腎臟，苦管肝臟，甜管心臟。五臟都已具備，然后才生出五種內(nèi)部組織。脾生膈膜，肺生骨路，腎生腦，肝生革，心則生肉，五種內(nèi)部組織都已具備，然后發(fā)生為九竅，從脾發(fā)生鼻，從肝發(fā)生目，從腎發(fā)生耳，從肺發(fā)生其它孔竅。滿五個(gè)月，形體完成；滿十個(gè)月。嬰孩就生出來了。生出來后，目就能看，耳就能聽，心就能思慮。目所能看到的，不僅是山岳丘陵，也能看到荒忽的東西，耳所能聽到的，不僅是雷鳴鼓響，也能聽到細(xì)小的聲音、所能想到的，不僅是大的事物，也能想到細(xì)微的情況。
所以，水聚集在玉中就生出玉的九種品德。水凝聚留滯而成為人，就生出九竅和五慮。這就是水的精、粗凝聚，能存而不能亡的例子。
也有隱伏在幽暗中，既能存而又能亡的，老龜和龍便是。龜生在水里，占卜時(shí)用火烤灼龜甲，便成為萬物的先知，禍福的征驗(yàn)。龍生在水里，它能夠身披五色而泛游，所以成為神。它要變小，就變得象蠶和蠾；變大，就包涵著天和地；他要向上，就升入云氣之中；向下，就潛入深泉之內(nèi)。變化沒有固定的日期，上下不拘規(guī)定的時(shí)限，這就叫作神。龜和龍是隱伏在幽暗之處，既能存而又能亡的。
或者在某個(gè)時(shí)代有所出現(xiàn)，或者在某個(gè)時(shí)代不出現(xiàn)的，是蟡的和慶忌的產(chǎn)生。所以，數(shù)百年的涸澤，而山谷沒有移位，水源沒有斷絕的地方，就要產(chǎn)生慶忌。慶忌的形狀象人，他的身長只有四寸，穿著黃衣，戴著黃帽，打著黃色的華蓋，騎著小馬，喜歡快跑，要是叫著它的名字，可以使它跑千里之外而一天往返。這是涸澤之中的精怪。至于涸川中的精怪，則是從購產(chǎn)生的。蟡是一頭兩身，它的形狀象蛇，身長八尺，要是叫著它的名字，可以使它捉取魚鱉。這是涸川里面的一種水精。
所以，水的精、粗凝聚，只能存在不能隱沒的，是人和玉的產(chǎn)生。隱伏在幽暗中，能存又能隱沒的，則是老龜和龍。或者某個(gè)時(shí)代出現(xiàn)。或者某個(gè)時(shí)代不出現(xiàn)的，就是蟡和慶忌。所以人人都習(xí)慣了水，只有管子能從法則上去了解它；人人都占有了水，只有管子能夠掌握利用它。
因此，什么可以叫作具備一切的呢？水就是具備一切的。萬物沒有不靠水生存的，只要了解萬物的真正寄托就能證實(shí)這個(gè)道理。具備—切的，就是水。所以說：水是什么？水是萬物的本原，是一切生命的植根之處，美和丑、賢和不肖、愚蠢無知和才華出眾都是由它產(chǎn)生的。怎樣了解水是這樣的呢？試看齊國的水迫急而流盛，所以齊國人就貪婪，粗暴而好勇。楚國的水柔弱而清白，所以楚國人就輕捷、果斷而敢為。越國的水濁重而浸蝕土壤，所以越國人就愚蠢、妒忌而污穢。泰國的水濃聚而遲滯，淤濁而混雜，所以秦國人就貪婪、殘暴、狡猾而好殺伐。晉國的水苦澀而渾濁，淤滯而混雜，所以晉國人就諂諛而包藏偽詐，巧佞而好財(cái)利。燕國的水深聚而柔弱，沉滯而混雜，所以燕國人就愚憨而好講堅(jiān)貞，輕急而不怕死。宋國的水輕強(qiáng)而清明，所以宋國人就純樸平易喜歡公正。因此圣人改造世俗，了解情況看水。水若純潔則人心正，水若清明則人心平易。人心正就沒有污濁的欲望，人心平易就沒有邪惡的行為。所以，圣人治世，不去告誡每個(gè)人，不去勸說每一戶，關(guān)鍵只在于掌握著水的性質(zhì)。
三十七、四時(shí)
【原文】
管子曰：令有時(shí)。無時(shí)則必視，順天之所以來，五漫漫，六惛惛，孰知之哉？唯圣人知四時(shí)。不知四時(shí)，乃失國之基。不知五谷之故，國家乃路。故天曰信明，地曰信圣，四時(shí)曰正。其王信明圣，其臣乃正。何以知其王之信明信圣也？曰：慎使能而善聽信之。使能之謂明，聽信之謂圣。信明圣者，皆受天賞。使不能為惛，惛而忘也者，皆受天禍。是故上見成事而貴功，則民事接勞而不謀。上見功而賤，則為人下者直，為人上者驕。是故陰陽者，天地之大理也；四時(shí)者，陰陽之大經(jīng)也；刑德者，四時(shí)之合也。刑德合于時(shí)則生福，詭則生禍。
然則春夏秋冬將何行？東方曰星，其時(shí)曰春，其氣曰風(fēng)，風(fēng)生木與骨。其德喜嬴，而發(fā)出節(jié)時(shí)。其事：號(hào)令修除神位，謹(jǐn)禱弊梗，宗正陽，治堤防，耕蕓樹藝，正津梁，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方。然則柔風(fēng)甘雨乃至，百姓乃壽，百蟲乃蕃，此謂星德。星者掌發(fā)，為風(fēng)。是故春行冬政則雕，行秋政則霜，行夏政則欲。是故春三月以甲乙之日發(fā)五政。一政曰：論幼孤，舍有罪；二政曰：賦爵列，授祿位；三政曰：凍解修溝瀆，復(fù)亡人；四政曰：端險(xiǎn)阻，修封疆，正千伯；五政曰：無殺麑夭，毋蹇華絕芋。五政茍時(shí)，春雨乃來。
南方曰日，其時(shí)曰夏，其氣曰陽，陽生火與氣。其德施舍修樂。其事：號(hào)令賞賜賦爵，受祿順鄉(xiāng)，謹(jǐn)修神祀，量功賞賢，以動(dòng)陽氣。九暑乃至，時(shí)雨乃降，五谷百果乃登，此謂日德。日掌賞，賞為暑，夏行春政則風(fēng)，行秋政則水，行冬政則落。是故夏三月以丙丁之日發(fā)五政。一政曰：求有功發(fā)勞力者而舉之；二政曰：開久墳，發(fā)故屋，辟故卵以假貸；三政曰：令禁扇去笠，毋扱免，除急漏田廬；四政曰：求有德賜布施于民者而賞之；五政曰：令禁罝設(shè)禽獸，毋殺飛鳥。五政茍時(shí)，夏雨乃至也。
中央曰土，土德實(shí)輔四時(shí)入出，以風(fēng)雨節(jié)，土益力。土生皮肌膚。其德和平用均，中正無私，實(shí)輔四時(shí)：春嬴育，夏養(yǎng)長。秋聚收，冬閉藏。大寒乃極，國家乃昌，四方乃服，此謂歲德。歲掌和，和為雨。
西方曰辰，其時(shí)曰秋，其氣曰陰，陰生金與甲。其德憂哀、靜正、嚴(yán)順，居不敢婬佚。其事：號(hào)令毋使民婬暴，順旅聚收，量民資以畜聚。賞彼群干，聚彼群材，百物乃收，使民毋怠。所惡其察，所欲必得，我信則克。此謂辰德。辰掌收，收為陰。秋行春政則榮，行夏政則水，行冬政則耗。是故秋三月以庚辛之日發(fā)五政：一政曰：禁博塞，圉小辯，斗譯跽。二政曰：毋見五兵之刃；三政曰：慎旅農(nóng)，趣聚收；四政曰：補(bǔ)缺塞坼；五政曰：修墻垣，周門閭。五政茍時(shí)，五谷皆入。
北方曰月，其時(shí)曰冬，其氣曰寒，寒生水與血。其德淳越、溫怒、周密。其事，號(hào)令修禁徙民，令靜止，地乃不泄，斷刑致罰，無赦有罪，以符陰氣。大寒乃至，甲兵乃強(qiáng)，五谷乃熟，國家乃昌，四方乃備，此謂月德。月掌罰，罰為寒。冬行春政則泄，行夏政則雷，行秋政則旱。是故冬三月以壬癸之日發(fā)五政。一政曰：論孤獨(dú)，恤長老；二政曰：善順陰，修神祀，賦爵祿，授備位；三政曰：效肢計(jì)，毋發(fā)山川之藏；四政曰：捕奸遁，得盜賊者有賞；五政曰：禁遷徙，止流民，圉分異。五政茍時(shí)，冬事不過，所求必得，所惡必伏。
是故春凋，秋榮，冬雷，夏有霜雪，此皆氣之賊也。刑德易節(jié)失次，則賊氣遬至；賊氣遬至，則國多災(zāi)殃。是故圣王務(wù)時(shí)而寄政焉，作教而寄武，作祀而寄德焉。此三者圣王所以合于天地之行也。日掌陽，月掌陰，星掌和。陽為德，陰為刑，和為事。是故日食，則失德之國惡之；月食，則失刑之國惡之；彗星見，則失和之國惡之；風(fēng)與日爭明，則失生之國惡之。是故，圣王日食則修德，月食則修刑，彗星見則修和，風(fēng)與日爭明則修生。此四者，圣王所以免于天地之誅也。信能行之，五谷蕃息，六畜殖，而甲兵強(qiáng)。治積則昌，暴虐積則亡。
道生天地，德出賢人。道生德，德生正，正生事。是以圣王治天下，窮則反，終則始。德始于春，長于夏；刑始于秋，流于冬。刑德不失，四時(shí)如一。刑德離鄉(xiāng)，時(shí)乃逆行。作事不成，必有大殃。月有三政，王事必理，以為久長。不中者死，失理者亡。國有四時(shí)，固執(zhí)王事，四守有所，三政執(zhí)輔。
【譯文】
管仲說：發(fā)布政令要有四時(shí)特點(diǎn)。沒有四時(shí)特點(diǎn)，人們就必然消極地觀望、順從天時(shí)的到來，處在混亂昏蒙的狀態(tài)。誰能夠有所了解呢？只有圣人才了解四時(shí)。不了解四時(shí)，就將失掉立國的根本。因?yàn)椴涣私馕骞壬L的規(guī)律，國家就是要敗亡的。所以圣人對于天道是真正聰明的，對于地道是真正圣智的，因而他所認(rèn)識(shí)的四時(shí)也是正確的。只要君主是真正聰明和圣智的，他的臣下也就行事正確了。如何了解其君主的真正聰明和圣智呢？回答說：就在于慎重使用能臣和善于聽取真實(shí)情況。使用能臣叫作聰明，聽取實(shí)情叫作圣智，真正是聰明圣智的人君皆受天賞。使用無能之臣就是昏庸，昏庸而虛妄的人君皆受天禍。因此，人君看到成就即想起尊重臣民的功績，臣民就承擔(dān)其煩勞事務(wù)，勤而無悔。人君對待臣民的功績抱著輕視態(tài)度，臣民就將懶惰，人君也將進(jìn)一步驕傲起來。因此，陰陽變化是天地的根本道理，四時(shí)運(yùn)行是陰陽的根本規(guī)則，刑政和德政適應(yīng)四時(shí)的措施。刑德適合四時(shí)則生福，違背四時(shí)則生禍。
那么，春夏秋冬四時(shí)都應(yīng)做些什么呢？東方是星，它的時(shí)節(jié)稱為春，它的氣是風(fēng)，風(fēng)產(chǎn)生木和骨。它的德性是喜歡生長而萬物按時(shí)節(jié)出生。這個(gè)時(shí)節(jié)要辦的事情是：命令修理和清潔神位，祈禱免除破敗與不順，以正陽作宗主。修治堤坊，耕蕓樹藝，修整橋梁，修通溝渠，用磚瓦修治屋頂以便行水，解仇怨，赦罪人，通好于四方。這樣，和風(fēng)甘雨便會(huì)到來，人民長壽，動(dòng)物繁殖，這就叫作星德。星掌管發(fā)生，發(fā)生屬于風(fēng)。所以，春天若實(shí)行冬天的政令，則將草木凋落；若實(shí)行秋天的政令，則將出現(xiàn)霜?dú)ⅲ蝗魧?shí)行夏天的政令，則人們疲倦困乏，因此，春季三個(gè)月，用甲，乙的日子來發(fā)布五項(xiàng)政令。第一項(xiàng)政令是：照顧幼弧，赦免罪人。第二項(xiàng)政令是：賦予官爵，授予祿位。第三項(xiàng)政令是：解凍時(shí)修治溝渠，添修墳?zāi)埂５谒捻?xiàng)政令是：修平險(xiǎn)阻難行的道路，修整田地的邊界，清理田間的界限。第五項(xiàng)政令是：不準(zhǔn)捕殺幼鹿，不準(zhǔn)折花斷尊。五項(xiàng)政令若是都按時(shí)節(jié)頒行，春雨就會(huì)到來。
南方是日，它的時(shí)令稱夏，它的氣是陽，陽產(chǎn)生火和氣。它的德性是施惠與修樂。這個(gè)時(shí)節(jié)要辦的事情是：命令進(jìn)行賞賜、授爵、授祿，巡視各鄉(xiāng)勸農(nóng)，做好祭神之事，量功賞賢，以幫助陽氣發(fā)展。于是大暑就將到來，時(shí)雨就將下降，五谷百果也將豐收，這就叫作日德。日掌管賞賜，賞賜就是“暑”。如夏天實(shí)行春天的政令，則起大風(fēng)；實(shí)行秋天政令，則多水；實(shí)行冬天政令，則草木凋落。所以，夏季三個(gè)月用丙、丁的日子來發(fā)布五項(xiàng)政令。第一項(xiàng)政令是：調(diào)查有功和為國出力的人們，把他們提拔起來。第二項(xiàng)政令是：開用長期儲(chǔ)備，打開老倉、老窖，把糧食貸給人民。第三項(xiàng)政令是：禁止敞門不關(guān)，不準(zhǔn)舉衽免冠，清除地溝與田舍。第四項(xiàng)政令是：訪求曾經(jīng)布德施惠于民者，對他們進(jìn)行獎(jiǎng)賞。第五項(xiàng)政令是：下令禁止設(shè)網(wǎng)捕捉禽獸，不準(zhǔn)殺害飛鳥。這五項(xiàng)政令如果按時(shí)節(jié)頒行，夏雨就會(huì)到來。
中央是土，土的德性是輔佐四時(shí)運(yùn)行，以使風(fēng)雨適時(shí)，地力增長。土生長皮膚肌肉。它的德性表現(xiàn)為和平而均勻，中正而無私，實(shí)實(shí)在在輔助著四時(shí)：春天生育，夏天長養(yǎng)，秋天聚集收成，冬天積儲(chǔ)閉藏。最后大寒來到，國家昌盛，四方順從。這叫作“歲德”。歲掌管陰陽調(diào)和，陰陽調(diào)和就是雨。
西方是辰，它的時(shí)節(jié)稱為秋，它的氣是陰，阻產(chǎn)生金和甲。它的德性是憂慮哀傷平靜公正而嚴(yán)肅謹(jǐn)慎—，居處不許做婬佚之事。這個(gè)時(shí)節(jié)要辦的事情是：命令人民不準(zhǔn)有婬暴行為，勤慎督促旅居田野的農(nóng)民進(jìn)行秋收，計(jì)量民財(cái)以進(jìn)行征集，砍伐樹木，收聚木材，百物皆收，使人民不敢怠惰。所厭惡之事應(yīng)當(dāng)考察，所要求之事必須做到，保持義信則諸事可成。這叫作辰德。辰主管收斂，收斂就是陰。秋天如實(shí)行春天當(dāng)行的政令‘則草木反而發(fā)榮；如實(shí)行夏天當(dāng)行的政令，則將多水；如實(shí)行冬天當(dāng)行的政令，則國家有損傷。所以，秋季三個(gè)月用庚、辛的日子發(fā)布五項(xiàng)政令。第一項(xiàng)政令是；禁賭博，防止小事之爭，排解私恨和私斗。第二項(xiàng)政令是：不得功用兵器。第三項(xiàng)政令：重視安排旅居在野的農(nóng)民，督促秋收。第四項(xiàng)政令是：修補(bǔ)倉房的缺漏。第五項(xiàng)政令是：修理墻垣，還要使門戶周嚴(yán)。五項(xiàng)政令若能按時(shí)進(jìn)行，五谷就會(huì)豐收。
北方是月，它的時(shí)令稱冬，它的氣是寒，寒產(chǎn)生水和血。它的德性是淳厚清揚(yáng)。寬恕和周密。這個(gè)時(shí)節(jié)要辦的事情是：命令禁止遷居，盡量讓人們安靜穩(wěn)定，地氣才不會(huì)流泄。判刑定罰，不要寬赦罪人，以適應(yīng)陰氣要求。于是大寒來到，甲兵強(qiáng)勁，五谷成熟，國家昌盛，四方臣服。這叫作月德。月掌管刑罰，刑罰就是寒。冬天如實(shí)行春天政令，則地氣流泄；如實(shí)行夏天政令，則天空有雷；如實(shí)行秋天政令，則發(fā)生干旱。所以，冬季三個(gè)月用壬、癸的日子來發(fā)布五項(xiàng)政令。第一項(xiàng)政令是：評(píng)定孤寡，撫恤老人。第二項(xiàng)政令是：小心適應(yīng)陰氣，做好祭神之事，頒賜爵祿，授予并配備官位。第三項(xiàng)政令是：考核會(huì)計(jì)收支，不要開發(fā)山川的寶藏。第四項(xiàng)政令是：拘捕逃犯，得盜賊者有賞。第五項(xiàng)政令是：禁止遷移，防止流民，限制分居。五項(xiàng)政令若能按時(shí)而行，冬天應(yīng)做的事情就沒有失誤，那么，所要求的一定可以得到，所厭惡的一定可以制伏。
所以，春日草木凋零，秋日草木發(fā)榮，冬日有雷，夏日有霜有雪，這都是天氣的賊害。刑罰和德政變易了常規(guī)，失去了次序，“賊氣”就迅速來到；“賊氣”速來，國家就多災(zāi)多禍。所以，圣王總是按照時(shí)節(jié)來推行政令，制作教令來推行武事，設(shè)置祭記來顯示德行。這三項(xiàng)都是圣王為著配合天地的運(yùn)行而采取的。日主陽，月主陰，歲主和調(diào)。陽是德惠，陰是刑罰，和調(diào)是政事。所以，遇到日食，德惠失修的國家就厭惡它；遇到月食，刑罰失當(dāng)?shù)膰揖蛥拹核挥龅藉缧浅霈F(xiàn)，失和的國家就厭惡它；風(fēng)與日爭明，失政的國家就厭惡它。所以，圣明君主遇到日食，就注意施德；遇到月食，就改進(jìn)刑罰；彗星出現(xiàn)，就注重和調(diào)；遇到風(fēng)與日爭明的現(xiàn)象，就整頓政事。這四者，都是圣明君主為著避免天地的誅罰而采取的。真正能夠?qū)嵭羞@些，五谷就將繁茂，六畜就將繁殖，而軍備也能增強(qiáng)。治績積累多了，國家就能昌盛；正如暴虐積累多了，國家就會(huì)滅亡一樣。
“道”產(chǎn)生大地，“德”生出賢人。道產(chǎn)生德，德產(chǎn)生政令，政令產(chǎn)生事功。所以，圣明君主治天下，凡事走到極端就反過頭來，走到終了就重新開始。施德開始在春天，增長在夏天；刑罰開始在秋天，發(fā)展在冬天。只要刑罰沒有失誤，四時(shí)就始終如一地正常運(yùn)行。若是刑與德偏離正確的方向，四時(shí)便要逆行，行事不成，并且必遭大禍。國家每月都有三種政事，按時(shí)節(jié)推行政令，制教令推行武事，設(shè)祭祀顯示德行，國家必須遵照它來治理，這才可以久長。不適應(yīng)就會(huì)死滅，不治理就會(huì)敗亡。國家既然有四時(shí)的不同政令，堅(jiān)決執(zhí)行著圣王的政事，那么，春夏秋冬四時(shí)應(yīng)做的事情就要安排得各得其所，還要同時(shí)以上述“三政”作為必要的輔助。
三十八、五行
【原文】
一者本也，二者器也，三者充也，治者四也，教者五也，守者六也，立者七也，前者八也，終者九也，十者然后具五官于六府也，五聲于六律也。
六月日至，是故人有六多，六多所以街天地也。天道以九制，地理以八制，人道以六制。以天為父，以地為母，以開乎萬物，以總一統(tǒng)。通乎九制、六府、三充，而為明天子。修槩水上，以待乎天堇；反五藏，以視不親；治祀之下，以觀地位；貨曋神廬，合于精氣。已合而有常，有常而有經(jīng)。審合其聲，修十二鐘，以律人情。人情已得，萬物有極，然后有德。
故通乎陽氣，所以事天也，經(jīng)緯日月，用之于民。通乎陰氣，所以事地也，經(jīng)緯星歷，以視其離。通若道然后有行，然則神筮不靈，神龜不卜，黃帝澤參，治之至也。昔者黃帝得蚩尤而明于天道，得大常而察于地利，得奢龍而辯于東方，得祝融而辯于南方，得大封而辯于西方，得后土而辯于北方。黃帝得六相而天地治，神明至。蚩尤明乎天道，故使為當(dāng)時(shí)；大常察乎地利，故使為廩者：奢龍辯乎東方，故使為土師，祝融辯乎南方，故使為司徒；大封辯于西方，故使為司馬；后土辯乎北方，故使為李。是故春者土師也，夏者司徒也，秋者司馬也，冬者李也。
昔黃帝以其緩急作五聲，以政五鐘。令其五鐘，一曰青鐘大音，二曰赤鐘重心，三曰黃鐘灑光，四曰景鐘昧其明，五曰黑鐘隱其常。五聲既調(diào)，然后作立五行以正天時(shí)，五官以正人位。人與天調(diào)，然后天地之美生。
日至，睹甲子木行御。天子出令，命左右士師內(nèi)御。總別列爵，論賢不肖士吏。賦秘，賜賞于四境之內(nèi)，發(fā)故粟以田數(shù)。出國，衡順山林，禁民斬木，所以愛草木也。然則冰解而凍釋，草木區(qū)萌，贖蟄蟲卵菱。春辟勿時(shí)，苗足本。不癘雛鷇，不夭麑□，毋傅速。亡傷襁褓。時(shí)則不調(diào)。七十二日而畢。
睹丙子火行御。天子出令，命行人內(nèi)御。令掘溝澮，津舊涂。發(fā)藏，任君賜賞。君子修游馳，以發(fā)地氣。出皮幣，命行人修春秋之禮于天下諸侯，通天下遇者兼和。然則天無疾風(fēng)，草木發(fā)奮，郁氣息，民不疾而榮華蕃。七十二日而畢。
睹戊子土行御。天子出令，命左右司徒內(nèi)御。不誅不貞，農(nóng)事為敬。大揚(yáng)惠言，寬刑死，緩罪人。出國，司徒令，命順民之功力，以養(yǎng)五谷。君子之靜居，而農(nóng)夫修其功力極。然則天為粵宛，草木養(yǎng)長，五谷蕃實(shí)秀大，六畜犧牲具，民足財(cái)，國富，上下親，諸侯和。七十二日而畢。
睹庚子金行御。天子出令，命祝宗選禽獸之禁、五谷之先熟者，而薦之祖廟與五祀，鬼神享其氣焉，君子食其味焉。然則涼風(fēng)至，白露下，天子出令，命左右司馬（衍）組甲厲兵，合什為伍，以修于四境之內(nèi)，諛然告民有事，所以待天地之殺斂也。然則晝炙陽，夕下露，地競環(huán)，五谷鄰熟，草木茂實(shí)，歲農(nóng)豐年大茂。七十二日而畢。
睹王子水行御。天子出令，命左右使人內(nèi)御。御其氣足，則發(fā)而止；其氣不足，則發(fā)撊瀆盜賊。數(shù)劋竹箭，伐檀柘，令民出獵，禽獸不釋巨少而殺之，所以貴天地之所閉藏也。然則羽卵者不段，毛胎者不贕，孕婦不銷棄，草木根本美。七十二日而畢。
睹甲子木行御。天子不賦不賜賞，而大斬伐傷，君危，不殺太子危；家人夫人死，不然則長子死。七十二日而畢。睹丙子火行御。天子敬行急政，旱札，苗死，民厲。七十二日而畢。睹戊子土行御。天子修宮室，筑臺(tái)榭，君危；外筑城郭，臣死。七十二日而畢。睹庚子金行御。天子攻山擊石，有兵作戰(zhàn)而敗，士死，喪執(zhí)政。七十二日而畢。睹壬子水行御。天子決塞，動(dòng)大水，王后夫人薨，不然則羽卵者段，毛胎者贕，孕婦銷棄，草木根本不美。七十二日而畢。
【譯文】
第一是農(nóng)事，第二是器用，第三是人力與生產(chǎn)相稱，治理則屬于第四，教化為第五，管理為第六，建立事業(yè)為第七，進(jìn)行修剪整治為第八，終止結(jié)束為第九。到了九，然后就可以配備五官于六府之中，就象配五聲于六律之中—樣。
每年經(jīng)六個(gè)月為冬、夏至，因此，人的卦象有六爻，六爻是可以通乎天地的。天道以九數(shù)為制，地道以八數(shù)為制，人道以六數(shù)為制。天子以天為父，以地為母，借此以開發(fā)萬物，總于一統(tǒng)。能通曉九功、六府、三事者，就可以成為明哲的天子。要修平水土，以防備兇年饑謹(jǐn)；平價(jià)發(fā)放糧食，以救濟(jì)不賑之民。治祭袍于土地，以觀察土地財(cái)利；修養(yǎng)內(nèi)心，以合于精氣要求。已經(jīng)符合精氣要求就應(yīng)當(dāng)經(jīng)常保持，經(jīng)常保持也就有了規(guī)范。要審合音聲，研究十二鐘的音律，使之反映人情。人情已經(jīng)悟透，萬物已經(jīng)盡知，然后就可以稱為有德之君了。
所以，通曉陽氣，是為從事于天，即掌握日月運(yùn)行規(guī)律，以用于人民；通曉陰氣，是為了從事于地，即掌握星歷節(jié)氣，以明確其運(yùn)行次序。通曉這些學(xué)問然后付諸實(shí)踐，那么，就是神筑不顯靈，神龜不卜卦，也是可以治理得最好的。從前，黃帝得蚩尤為相而明察天道，得大常為相而明察地利，得蒼龍為相而明察東方，得祝融為相而明察南方，得大封為相而明察西方，得后土為相而明察北方。黃帝得六相而天地得治，可以說神明到極點(diǎn)了。蚩尤通曉天道，所以黃帝用他當(dāng)“掌時(shí)’’的官；大常通曉地利，所以黃帝用他當(dāng)“凜者”的官；蒼龍明察于東方，所以黃帝用他當(dāng)“下師”的官；祝融明察于南方，所以黃帝用他“司徒”的官；大封明察西方，所以黃帝用他當(dāng)“司馬”的官；后土明察北方，所以黃帝用他當(dāng)“李”官。因此，春是工師，夏是司徒，秋是司馬，冬天的性質(zhì)則相當(dāng)于理獄的官職。
從前，黃帝根據(jù)緩急差別開始制定五聲，用五聲來規(guī)正五鐘的音調(diào)。命定這五鐘音調(diào)的名稱，第一叫作青鐘大音，第二叫作赤鐘重心，第三叫作黃鐘灑光，第四叫作景鐘昧其明，第五叫作黑鐘隱其常。五聲調(diào)整好了，然后開始確定五行來規(guī)正天時(shí)季節(jié)，開始確定五官來規(guī)正人們地位。人事與天道協(xié)調(diào)了，天地的美好事物也就產(chǎn)生出來了。
冬至后從遇到甲子日開始，要按照木的德性應(yīng)時(shí)治事。天子發(fā)出命令，命左右士師內(nèi)侍治事。統(tǒng)一分別各級(jí)官爵，評(píng)定賢與不肖的官吏；發(fā)放秘藏之物，賞賜于全國各地。按農(nóng)家種田之?dāng)?shù)，把國家的陳糧發(fā)放給他們。走出城市，讓國家官吏巡視山林，禁止砍伐樹木，這是為愛護(hù)草木而要求的。接著是水解凍化，草木萌生。要消滅土中蟄蟲，要促進(jìn)菱的生長，春耕不可拖延，春苗的根部要培土充足，不殺雛鳥，不害幼糜幼鹿。不可束包太緊，免傷襁褓的嬰兒。按時(shí)這樣做則草木繁茂而不雕。這些措施持續(xù)七十二日而畢。
從遇到丙子之日開始，要按照火的德性應(yīng)時(shí)治事。天子發(fā)出命令。命“行人”之官內(nèi)侍治事。下令挖掘田間排水的溝渠，修筑津梁于舊道之上，發(fā)放國家積藏，作為國君賞賜之用。貴者游樂馳馬，以發(fā)泄地氣。拿出皮幣，命使臣奉行春秋之禮于天下諸侯，通好于各國，讓所接觸的國家都能和睦。這樣，天無暴風(fēng)，草木生長奮發(fā)，郁蒸之氣停息，人無疾病而富貴多子。上述措施持續(xù)七十二日而畢。
從遇到戊子之日開始，要按照土的德性應(yīng)時(shí)治事。天子發(fā)出命令，命左右司徒內(nèi)侍治事。此時(shí)節(jié)不誅不賞，敬慎于農(nóng)事。大講仁惠的言論，寬判刑死，緩處罪人。走出城外，由司徒下令巡視農(nóng)民種田用工、出力的情況，以蓄育五谷。貴者宜于靜居，而農(nóng)民則需極力講求農(nóng)業(yè)的用工與出力。這樣，天好象成為深遽的園林，草木蕃育生長。五谷蕃實(shí)秀大，六畜犧牲之物也都齊備，百姓足財(cái)，國家富有，君臣上下相親，各國諸侯也都和睦。上述措施持續(xù)七十二日而畢。
從遇到庚子之日開始，要按照金的德性應(yīng)時(shí)治事。天子發(fā)出命令，要求司祝之官選擇圈養(yǎng)中合用的禽獸和秋日里先熟的五谷，敬獻(xiàn)于祖廟及五祀之神，讓鬼神享用它的氣，讓君子宴食它的味。這時(shí)，涼風(fēng)已至，白露已下，天子還要出令，命左右司馬籌措銷甲兵器，組織軍人隊(duì)伍，在全國各地加強(qiáng)備戰(zhàn)，非常警惕地如臨戰(zhàn)爭，這乃是為了準(zhǔn)備天地秋時(shí)所行的殺戮。這時(shí)，白天太陽甚熱，夜間涼露已降，大地環(huán)繞，五谷逐次成熟，草木豐實(shí)，不僅農(nóng)業(yè)增產(chǎn)，各業(yè)都同慶豐年。上述措施持續(xù)七十二日而畢。
從遇到壬子之日開始，要按照水的德性應(yīng)時(shí)治事。天子發(fā)出命令，命左右“李官”內(nèi)侍治事。此時(shí)冬寒之氣若足，則發(fā)奸捕盜之事可以停止；冬寒之氣不足，則發(fā)捕貪污分子與盜賊。還要多多砍削竹類以制造箭支，伐取檀朽之木以制弓，令百姓出獵野生禽獸，不放過任何大小一律捕殺，這正是貴在適應(yīng)天地閉藏的要求。這樣，卵生的鳥類沒有孵化不成的，胎生的獸類沒有中途流產(chǎn)的，懷孕的婦女沒有胎兒夭死的，草木的根本也都是閉藏完好的。上述措施持續(xù)七十二日而畢。
從遇到甲子之日開始，須按照木的德性應(yīng)時(shí)治事，天子若無所賦與，不行賞賜，而進(jìn)行大斬伐傷，國君就會(huì)危險(xiǎn)，不然，則太子危險(xiǎn)，或者是家人、夫人死亡，不然，則長子死亡。這種災(zāi)禍將延長七十二日而畢。從遇到丙子之日開始，須按照火的德性應(yīng)時(shí)行事，天子若屢行急政，則有“旱札”之災(zāi)，禾苗枯死，人遭瘟疫。這種災(zāi)禍將延長七十二日而畢。從遇到戊子之日開始，須按照土的德性應(yīng)時(shí)治事，天子如修筑宮室臺(tái)榭，國君危險(xiǎn)；如在外修筑城郭，大臣死亡。此災(zāi)禍將延續(xù)七十二日而畢。從遇到庚子之日開始，須按照金的德性應(yīng)時(shí)治事，天子如果開山動(dòng)石，則戰(zhàn)爭失敗，戰(zhàn)士死，而執(zhí)政者喪亡。此災(zāi)禍將延續(xù)七十二日而畢。從遇到壬子之日開始，須按照水的德性應(yīng)時(shí)治事，天子無論是決開或堵塞大河，動(dòng)了大的治水工程，王后夫人就會(huì)死亡，不然，則國中卵生的鳥類孵化不成，胎生的獸類中途流產(chǎn)，懷孕的婦女胎兒天死，草木的根本也不完好。這種災(zāi)禍也將延續(xù)七十二日而畢。
三十九、勢
【原文】
戰(zhàn)而懼水，此謂澹滅。小事不從，大事不吉。戰(zhàn)而懼險(xiǎn)，此謂迷中。分其師眾，人既迷芒，必其將亡之道。
動(dòng)靜者比于死，動(dòng)作者比于丑，動(dòng)信者比于距，動(dòng)詘者比于避。夫靜與作，時(shí)以為主人，時(shí)以為客，貴得度。知靜之修，居而自利；知作之從，每動(dòng)有功。故曰，無為者帝，其此之謂矣。
逆節(jié)萌生，天地未形，先為之政，其事乃不成，繆受其刑。天因人，圣人因天。天時(shí)不作勿為客，人事不起勿為始。慕和其眾，以修天地之從。人先生之，天地刑之，圣人成之，則與天同極。正靜不爭，動(dòng)作不貳，素質(zhì)不留，與地同極。未得天極，則隱于德；已得天極，則致其力。既成其功，順守其從，人不能代。
成功之道，嬴縮為寶。毋亡天極，究數(shù)而止。事若未成，毋改其形，毋失其始，靜民觀時(shí)，待令而起。故曰，修陰陽之從，而道天地之常。嬴嬴縮縮，因而為當(dāng)；死死生生，因天地之形。天地之形，圣人成之。小取者小利，大取者大利，盡行之者有天下。
故賢者誠信以仁之，慈惠以愛之，端政象不敢以先人，中靜不留，裕德無求，形于女色。其所處者，柔安靜樂，行德而不爭，以待天下之濆作也。故賢者安徐正靜，柔節(jié)先定，行于不敢，而立于不能，守弱節(jié)而堅(jiān)處之。故不犯天時(shí)，不亂民功，秉時(shí)養(yǎng)人，先德后刑，順于天，微度人。
善周者，明不能見也；善明者，周不能蔽也。大明勝大周，則民無大周也；大周勝大明，則民無大明也。大周之先，可以奮信；大明之祖，可以代天。下索而不得，求之招搖之下。
獸厭走，而有伏網(wǎng)罟。一偃一側(cè)，不然不得。大文三曾，而貴義與德；大武三曾，而偃武與力。
【譯文】
作戰(zhàn)而懼怕涉水，這叫作沒有膽量。這種人小事不順，大事不吉。作戰(zhàn)而怕行險(xiǎn)路，這叫作心中無數(shù)。這種人只能使軍隊(duì)混亂，全軍陷入迷茫，注定要走向滅亡的道路。
用兵在強(qiáng)調(diào)靜止的時(shí)侯，應(yīng)當(dāng)象死尸一樣不動(dòng)；在強(qiáng)調(diào)運(yùn)動(dòng)的時(shí)侯，應(yīng)當(dāng)象鬼神一樣出沒；在強(qiáng)調(diào)擴(kuò)展的時(shí)侯，應(yīng)當(dāng)象雞距一樣伸張有力；在強(qiáng)調(diào)收縮的時(shí)侯，應(yīng)當(dāng)象瘸腿者一樣屈曲退避。靜止或者運(yùn)動(dòng)，有時(shí)被放在主位，有時(shí)被放在客位，這貴在得其法則。懂得靜止時(shí)所應(yīng)遵循的法則，駐兵自然有利；懂得運(yùn)動(dòng)時(shí)所應(yīng)服從的法則，一動(dòng)兵就會(huì)成功。所以說，能作到無為而治的可成帝業(yè)，就是這個(gè)道理。
敵方的悖逆之事才剛剛開始發(fā)生，天地都沒有什么表現(xiàn)，就提早對他征討，事情不會(huì)成功，反而將不斷地受到懲罰。天根據(jù)人的善惡予以禍福，圣人根據(jù)天的征象而進(jìn)行征伐。敵方?jīng)]有天時(shí)之災(zāi)，不可輕易進(jìn)攻，沒有人事之禍，也不可開始宣戰(zhàn)。慕和自己軍眾，以等待天時(shí)地利的到來。首先是人們在那里生事，然后天地表現(xiàn)出懲罰的征兆，最后由圣人通過征伐來完成，這就與天的準(zhǔn)則一致。當(dāng)然，若保持正靜而不事爭奪，行動(dòng)沒有差錯(cuò)，本質(zhì)上無殺戮之心，也可以與地的準(zhǔn)則相同。不合于天的準(zhǔn)則，就應(yīng)當(dāng)隱而修德；已合于天的準(zhǔn)則，則發(fā)揮自己實(shí)力。一旦得到成功，就順守其成功的業(yè)績，任何人都不能取而代之。
成功之道，貴在能伸能屈。不可忘天的準(zhǔn)則，盡天數(shù)就應(yīng)停止。舉事如果不成，既不必改變常態(tài)，也無須毀棄最初的基礎(chǔ)，休息民力，觀測時(shí)機(jī)，待天命起事就是了。所以說，要遵循陰陽運(yùn)行的軌道，而履行天地的常規(guī)。伸伸屈屈，要并用而掌握適當(dāng)；隱隱顯顯，要根據(jù)天地的征象行事。天地顯示征象，圣人完成征伐之事，這樣就謀取小事有小利，謀取大事有大利，全面謀取者則據(jù)有天下。
所以，賢者對人總是誠信而仁，慈惠而愛，決策廣求民意，而不敢先自為定。內(nèi)心安靜，不主張殺伐，道德饒?jiān)＃辉敢馇笏鳎e適的形色象女子一樣。他的平時(shí)自處，總是柔安靜樂，行德而不與人爭，用這種情態(tài)等待天下動(dòng)亂的到來。所以，賢者都安詳平靜，和柔克制而率先保持鎮(zhèn)定，行事立足于不敢，建功立足于不能，奉守謙弱的品格而始終堅(jiān)持著。所以，他能做到不違背天時(shí)，不打亂民功，行時(shí)政順養(yǎng)國人，先用德后用刑殺，既順于天道，又揣度人心行事。
善于保密的，明察也不能發(fā)現(xiàn)；善于明察的，保密也不能隱蔽。我方高度明察勝過對方的高度保密，則對方之人無高度保密可言；我方高度保密勝過對方的高度明察，則對方之人無高度明察可言。創(chuàng)造高度保密的，可以使進(jìn)軍迅速，創(chuàng)造高度明察的，可代替天的啟示：在下面查索不得，那就最大限度地向上探索好了。
野獸極力奔跑，可能碰上暗伏的網(wǎng)罟。為政也必須有起有伏，否則不行。大規(guī)模的文治實(shí)行三年，天下就能重視義與德；大規(guī)模的武事實(shí)行三年，天下才能平息刀兵與暴力。
四十、正
【原文】
制斷五刑，各當(dāng)其名，罪人不怨，善人不驚，曰刑。正之、服之、勝之、飾之，必嚴(yán)其令，而民則之，曰政。如四時(shí)之不貣，如墾辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如日月之明，曰法。愛之、生之、養(yǎng)之、成之，利民不德，天下親之，曰德。無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道，刑以弊之，政以命之，法以遏之，德以養(yǎng)之，道以明之。刑以弊之，毋失民命；令之以終其欲，明之毋徑；遏之以絕其志意，毋使民幸；養(yǎng)之以化其惡，必自身始；明之以察其生，必修其理。致刑，其民庸心以蔽；致政，其民服信以聽；致德，其民和平以靜；致道，其民付而不爭，罪人當(dāng)名曰刑，出令時(shí)當(dāng)曰政，當(dāng)故不改曰法，愛民無私曰德，會(huì)民所聚曰道。
立常行政，能服信乎？中和慎敬，能日新乎？正衡一靜，能守慎乎？廢私立公，能舉人乎？臨政官民，能后其身乎？能服信政，此謂正紀(jì)。能服日新，此謂行理。守慎正名，偽詐自止。舉人無私，臣德威道。能后其身，上佐天子。
【譯文】
制定五種刑律，每一種都應(yīng)與罪名相當(dāng)，使罪人無所抱怨，良民不生驚恐，這叫作“刑”。規(guī)正人們，制服人們，控制人們，整治人們，一定要出令嚴(yán)格，而使人遵守，這叫作“政”。象四時(shí)運(yùn)行一樣沒有差錯(cuò)，象天上星辰一樣沒有變更，象晝與夜、陰與陽、太陽與月亮一樣分明，這叫作“法”。愛護(hù)人們，生育人們，教養(yǎng)人們，育成人們，利人而不居有德，使天下都來親近，這叫作“德”。不施恩，也不結(jié)怨，無所愛，也無所惡，認(rèn)為萬物都本乎“一”，陰陽都有規(guī)范，這叫作“道”。應(yīng)當(dāng)用刑律進(jìn)行裁斷，用政權(quán)推行命令，用法來遏制人們，用德來教養(yǎng)人們，用道來啟發(fā)人們。用刑律進(jìn)行裁斷，為的是不錯(cuò)傷人命；命令人們杜絕私欲，為的是不使人們走邪路；遏制人們，以杜絕非分之心，為的是不使人們尋求僥幸；教養(yǎng)人們改變惡行，一定要從自身做起；啟發(fā)人們省察其性情，一定要順從道理。施之以刑，人們就做事用心而且敬謹(jǐn)；施之以政，人民就守信而且服從；施之以德，人民就和平而且敬慕；施之以道，人民就親附而不爭奪。判罪合乎罪名叫作“刑”，出令合乎時(shí)宜叫作“政”，合于成規(guī)而不改變叫作“法”，愛民而無偏私叫作“德”，合乎眾民所宜叫作“道”。
立法與執(zhí)行政事，能守信于民么？保持中正和平與謹(jǐn)慎恭敬，能日新其德么？政情平穩(wěn)安定，也能保持謹(jǐn)慎么？廢私立公，能用在薦舉賢人上么？執(zhí)行政事，治理人民，能做到先人后己么？能守信于民，這叫作端正綱紀(jì)。能日新其德，這叫作履行正理。保持謹(jǐn)慎，又辨正名分，虛偽奸詐之事自然可以停止。舉人廢私立公，其臣德將被全國稱道。能做到先人后已，就可以輔佐天子了。
